Conferencias de Cuaresma predicadas por el P. Lacordaire, texto nº 18

por | Mar 13, 2024 | Formación, Reflexiones | 0 comentarios

A instancias de Federico Ozanam y otros estudiantes universitarios, el arzobispo de París, monseñor de Quélen, instituyó las Conferencias de Cuaresma en Notre-Dame, que aún siguen realizándose en nuestros días. El primer ciclo de conferencias tuvo lugar de febrero a marzo de 1834. El padre Lacordaire, que ingresaría más adelante en los dominicos pero que entonces era sacerdote diocesano, predicó las de 1835 y 1836. Estos extractos provienen de aquellas conferencias.

La revolución más importante de la historia

… cuando Moisés, bajando del Sinaí, dio a su pueblo este mandamiento: Santificarás el séptimo día y descansarás en él; éste era un elemento del principio fundamental de justicia. Admirad, en efecto, aunque sólo consideremos el lado humano de esta prescripción, qué profundo conocimiento de nuestra naturaleza presupone en el legislador, qué visión desinteresada de la relación entre ricos y pobres, entre el hombre que trabaja y el que hace trabajar a los demás. ¿ No era necesario poseer un sentimiento de justicia muy extraordinario, una rara previsión, para que, desde una época tan lejana, se estableciera una ley tan extraña en apariencia, pero que el futuro ha explicado y justificado de tal modo que cualquier sociedad que la desprecie atenta contra la dignidad, la inteligencia, la libertad, la moral, la salud misma del pueblo, y lo entrega atado de pies y manos a la codicia de sus amos, hasta convertirlo en una mera máquina de producción, perdida en cuerpo y alma? Esto es lo que yo llamo crear un principio fundamental de justicia, un derecho que nunca puede ser retirado, que es sagrado para siempre: ¿Y por qué sagrado? Porque brota de una mirada a la sede misma de la justicia, de un relámpago enviado desde lo alto, donde reside en Dios el orden inalterable y sustancial, y desde donde fluyen sobre nosotros, con mayor o menor abundancia, esos destellos de equidad que nos iluminan, y que, según su distribución, determinan el destino de las sociedades.

Ahora bien… ¿cuál de los antiguos legisladores fundó un principio fundamental de justicia en toda su plenitud? Moisés…. y en cuanto a todos los demás [Manou, Minos, Solón, Licurgo, Numa], sería inútil buscar en su obra algo tan esencial como para haberse convertido en el punto de partida del derecho, el tipo primordial y visible de toda justicia constituida. La raza humana necesitaba este tipo; no lo obtuvo de ellos… Tampoco gozaban del carácter de inmutabilidad, sin el cual la mejor legislación es impotente para proteger a quienes viven bajo su cuidado. Pues toda ley mudable está a merced del más fuerte, cualquiera que sea la forma de gobierno, ya sea que el pueblo esté dirigido por un solo jefe o por la mayoría de un cuerpo deliberante; en cualquiera de los dos casos, la suerte de todos, o al menos la minoría, está desprotegida, a menos que exista entre el soberano y los súbditos un derecho inviolable que cubra toda la ciudad… Jean-Jacques Rousseau decía: “Si el pueblo quiere hacerse daño a sí mismo, ¿quién tiene derecho a impedírselo?” Mi respuesta es: todos. Porque todo el mundo tiene interés en que el pueblo no abuse de su fuerza y de su unanimidad, dado que al final su unanimidad siempre recae sobre alguien y, en definitiva, no es más que una opresión disfrazada por el propio exceso de su peso. Es contra todos que la ley es necesaria, mucho más que contra alguno; pues el número tiene la desventaja de combinar el poder material con la sanción de la justicia aparente. Pero la ley es algo contra todos sólo cuando está dotada de inmutabilidad, y cuando, en virtud de esta semejanza con Dios, ofrece una resistencia invencible tanto a las debilidades de la comunidad como a sus conjuros.

Digo las debilidades de la comunidad; pues debe temerlas tanto como a su fuerza. Puede ser oprimida, como puede oprimir, y necesita tener en su seno un elemento que, por su coherencia, desespere del secreto torrente de revoluciones que el tiempo arrastra tras de sí. Todos los legisladores han tenido instinto para esto, y han hecho lo que han podido para dar a su obra el sello de la inmutabilidad.… Ni principio fundamental de justicia, ni justicia inmutable ni universal; tal era… el derecho antiguo.

Jesucristo vino al mundo; nació, como todos los hombres, en una sociedad; nació en un derecho particular; nació en una patria que tenía su propia historia, su propio fundador, sus propias conquistas, su propia ilustración; nació como un hombre que era esperado por un gran pueblo. ¿Y qué es lo primero que hace al presentarse como heredero de las promesas y esperanzas de este pueblo? Dice: ¿Soy judío? ¿He venido a engrandecer mi nación y llevarla hasta los confines de la tierra, más allá de David y Salomón, nuestros padres? No, no dice ni una palabra de eso, simplemente dice: Yo soy el hijo del hombre. Y tal vez no te sorprenda; tal vez te parezca natural que en todas las páginas del Evangelio Jesucristo se llame a sí mismo hijo del hombre, mientras que aquí y allá apenas toma el título de hijo de Dios… Sin embargo, esto no es tan poco como crees, y esta sola expresión, hijo del hombre, contenía toda una revolución, la mayor que jamás se había visto. Antes de Jesucristo, la gente decía: soy griego, romano, judío; amenazados o interrogados, respondían con orgullo: Civis romanus sum ego[Soy ciudadano romano]. Jesucristo invoca un solo título, el de hijo del hombre, y con ello anuncia una nueva era, la era en que comienza la humanidad, y en la que, después del nombre de Dios, nada será más grande que el nombre del hombre, nada más eficaz para obtener ayuda, honor y fraternidad. Cada palabra pronunciada por el Hijo del Hombre, cada acción que realiza, está impregnada de este espíritu, y todo junto, palabras y acciones, forma el Evangelio, que es la ley nueva y universal. Una vez dado el Evangelio al mundo, Jesucristo envió a sus apóstoles para que lo llevaran a la humanidad: “Id —les dijo— y predicad el Evangelio a toda criatura” (Mc 16,15). Propagación, comunión, universalidad se convierten en las consignas de todo movimiento, y donde antes sólo se oía el ruido del egoísmo, ahora sólo se oye el paso veloz de la caridad.

¿Dónde están los griegos? ¿Dónde están los romanos? ¿ Dónde están las leyes helénicas y quiritales? San Pablo ya no puede retener en su pecho el canto de la humanidad triunfante, grita: Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay varón ni mujer, sino que todos sois uno en Cristo Jesús (Gal 3,28). Oh hombres, que habitáis bajo los cuatro vientos del cielo, hombres que os creéis de razas diferentes y con derechos diferentes, no sabéis lo que decís; no estáis aquí en la tierra por miles y millones, ni siquiera sois dos, sois uno.

Así pues, no sólo el hombre, no sólo la humanidad; sino que el hombre y la humanidad están unidos. Quien toca al hombre toca a la humanidad; y quien toca a la humanidad toca a Dios que la hizo, que es su padre y protector.

Jean-Baptiste-Henri-Dominique Lacordaire (1802-1861) fue un reconocido predicador y restaurador de la Orden de Predicadores (dominicos) en Francia. Fue un gran amigo de Federico Ozanam (de hecho, es el autor de una muy interesante biografía sobre Ozanam) y muy afecto a la Sociedad de San Vicente de Paúl.

Imagen: El padre Jean-Baptiste Henri Lacordaire, pintado por Louis Janmot (1814-1892), amigo de Federico Ozanam y uno de los primeros miembros de la Sociedad de San Vicente de Paúl.

Fuente: Henri-Dominique‎ ‎Lacordaire, Conférences de Notre-Dame de Paris, tomo 1, París: Sagnier et Bray, 1853.

 

 

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