El testimonio profético de los pueblos indígenas.
En una iglesia americana algo polarizada, la mera mención del próximo Sínodo de Obispos enfocado en la región amazónica provoca fuertes reacciones tanto a favor como en contra. La asamblea especial sobre la región panamazónica, que se celebrará del 6 al 27 de octubre, tratará el tema «Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral».
Los obstáculos para la evangelización incluyen el difícil terreno, que hace que las poblaciones nativas sean difíciles de alcanzar, la gran variedad de idiomas que se hablan, y la resistencia de los terratenientes y de los intereses comerciales. La cuenca amazónica, según un informe del Vaticano, abarca unos 6.000.000 km2, con una población de 2,8 millones de habitantes repartidos en 400 tribus que «hablan unas 240 lenguas pertenecientes a 49 familias lingüísticas». El Sínodo define la región para incluir todo o parte de Bolivia, 0Brasil, Colombia, Ecuador, Guayana Francesa, Guyana, Perú, Venezuela y Surinam, la mayoría de los cuales son países donde la mayoría de la población es católica.
Mucha de la virulenta discusión fuera del Amazonas se centra en y anticipa una discusión de temas tales como la ordenación de casados para servir a la necesidad de la Eucaristía en un área.
Una visión desde la base
El P. Joe Fitzgerald, de la Provincia Oriental de la Congregación de la Misión, ha estado a la vanguardia de la evangelización con la población indígena en Panamá. Allí también se enfrenta a las cuestiones mencionadas anteriormente.
Recientemente fue honrado en una Convocatoria especial del Día del Fundador en la Universidad de San Juan. En respuesta a este honor, ofreció la Conferencia en la Cátedra Vicenciana de Justicia Social. Su presentación trató el tema del Sínodo: Esperanza desde los márgenes: El testimonio profético de los pueblos indígenas.
El padre se desempeña como Secretario Ejecutivo de la Coordinadora Nacional del Ministerio Indígena (CONAPI).
Lo más destacado de su presentación
- Aunque la reacción del pueblo Ngäbe a los planes mineros del gobierno y de las corporaciones transnacionales fue una sorpresa para algunos observadores externos, para los Ngäbe marcó un incidente más en siglos de resistencia contra las amenazas a su forma de vida, su «buen vivir», su «Vida Plena» indígena: una visión del mundo y prácticas basadas en relaciones armoniosas con toda la creación, con los demás y con Dios.
- La economía de los Ngäbe es una «economía del regalo«, basada en la gratitud, en la que las relaciones construidas se valoran mucho más que los intercambios realizados; en la que el prestigio no se basa en cuánto se tiene, sino en cuánto se es capaz de compartir.
La imagen de armonía y conexión en esta red de vida comienza en el nacimiento, cuando el cordón umbilical del recién nacido es plantado con una semilla de mango, un punto de referencia a lo largo de toda la vida, ya que los abuelos recuerdan al niño que ellos crecen en fuerza y armonía en unión con el árbol del que forman parte. - El surgimiento de los pueblos indígenas en la sociedad y en la Iglesia ha sido reconocido por los obispos latinoamericanos como un nuevo Pentecostés, un Kairos, un momento sagrado de encuentro para todos.
- En la vanguardia de la promoción de la comprensión de los modos de vida indígenas y del «rostro indígena de la Iglesia», encontramos al papa Francisco. En su encíclica sobre el cuidado de nuestro Hogar Común dice que «para (los pueblos indígenas), la tierra no es una mercancía, sino un regalo de Dios y de sus antepasados que allí descansan, un espacio sagrado con el que necesitan interactuar si desean mantener su identidad y sus valores».
¿Reflexiones?
- ¿Reconocemos que los problemas que enfrenta la iglesia en otras partes del mundo son diferentes a los nuestros?
- ¿Cómo sería tener una economía del «regalo» en lugar de una economía de «ganar/perder»?
- ¿Podemos reconocer los problemas de cambio sistémico a los que se enfrentan los pueblos indígenas de todo el mundo?
Este post apareció por primera vez en vincentiansusa.org
Discriminación y racismo- pueblos indígenas
Con solo hecho de mencionar indígena, o buscar lo bueno , lo malo y lo feo marca discriminación y racismo. Fustigando con indígena ocasiona discriminación y racismo en: cultural institucional, político, económico , internacional. Sin denuncia penal es un encubrimiento a la discriminación y racismo. Decir de pueblos indígenas es una instigación a producir discriminación y racismo . Debe ser acusado aquel, en juicio de promover diferencia racial y no dar importancia a derechos de vida y a las leyes de igualdad de la Constitución Nacional e Internacional, sabiendo que los entes del Estado consagran el flagrante acto de racismo, como en el norte de Jujuy que aparecen contaminados con plomo, y sin educación completa ni salud.