El Papa Francisco ha dicho que los pueblos amazónicos a menudo son olvidados, quedándose sin la perspectiva de un futuro pacífico, debido a la crisis en la selva amazónica. Esa crisis incluye asuntos como la caza furtiva en tierras indígenas, la contaminación, los efectos de las presas hidroeléctricas y la perforación petrolera, el acaparamiento de tierras, la eliminación de árboles antiguos y el asesinato de pueblos indígenas que se oponen a la explotación de tierras vitales para ellos y para el mundo.

Además, el Papa dijo que debemos dejar de ver el Amazonas como una «fuente inagotable de suministros para otros países sin preocuparse por sus habitantes».

Es apropiado, pues, que los representantes de la Amazonia estén entre los participantes en el 18º Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas que tendrá lugar, hasta el 3 de mayo, en las Naciones Unidas en Nueva York. La Familia Vicenciana ha desempeñado un papel importante para garantizar que los pueblos amazónicos tengan una voz en el Foro al facilitar su participación en al menos tres paneles de oradores y el compromiso con otras personas involucradas con temas indígenas.

FORO DEDICADO AL CONOCIMIENTO TRADICIONAL

El tema del Foro es: “Conocimientos tradicionales: generación, transmisión y protección”. Durante dos semanas, los pueblos indígenas, las naciones y otras partes interesadas están evaluando el progreso, examinando los desafíos, destacando las buenas prácticas e identificando posibles políticas y programas que protegerían mejor y promoverían los derechos de los pueblos indígenas para mantener, controlar, proteger y desarrollar el conocimiento tradicional.

Propiamente, el Foro se inició el lunes pasado, que fue el Día de la Tierra. Mientras el mundo enfrenta tantos problemas ambientales y relacionados con el clima, los pueblos indígenas tienen muchas respuestas y saben la importancia de preservar un delicado equilibrio entre la actividad humana y la naturaleza.

¿CÓMO ESTÁ INVOLUCRADA LA FAMILIA VICENCIANA?

Los representantes de las ONGs de la Familia Vicenciana de las Hijas de la Caridad, la Federación de Hermanas de la Caridad y la Congregación de la Misión pertenecen a la Coalición de Religiosos sobre la Justicia, y al Grupo de Trabajo de Minería de ONG, que patrocina paneles de oradores durante el Foro. JCOR y el Grupo de Trabajo de Minería patrocinaron un evento titulado “Sabiduría del Sur y del Norte: Derechos de la Tierra y Curación”, que tuvo lugar el martes 23 de abril. El evento contó con oradores indígenas de México, Canadá y otros lugares.

El P. Guillermo Campuzano, representante de la ONG para la Congregación de la Misión, que fue fundamental en la organización del evento, señaló en su documento de síntesis: “Se necesitan soluciones climáticas para el futuro y el bienestar de todas las personas. Los pueblos indígenas son parte de la solución para sanar y restaurar a la Madre Tierra. Es hora de escuchar las voces, la sabiduría y el conocimiento centrado en la tierra, que están incrustados en las lenguas indígenas. Por esta razón, es clave un enfoque en los derechos y responsabilidades de los indígenas para la sostenibilidad de la Madre Tierra».

Desde 2016, el Grupo de Trabajo Minero ha creado una asociación para apoyar a la Red Eclesial Pan-Amazónica (REPAM), al Consejo Misionero de la Iglesia en Brasil (CIMI) y al grupo Interreligioso de la Iglesia y la Minería. El P. Campuzano es actualmente el enlace entre estos grupos y el Grupo de Trabajo Minero en Nueva York. También es miembro del Comité de Defensa Internacional de REPAM junto con representantes en Washington y Ginebra.

“Durante tres años hemos promovido y proporcionado infraestructura para la participación de los Pueblos Indígenas de la Amazonía, de otras áreas de Brasil, de Chiapas en México y de otras regiones de Mesoamérica, para que puedan aportar sus propias voces ante el Foro Permanente de Cuestiones Indígenas de la ONU», dijo el P. Campuzano.

«Muchas de las comunidades indígenas están hoy en riesgo, debido a los proyectos muy extractivos de grandes empresas que explotan el medio ambiente por todas partes —dijo el P. Campuzano—. Para nosotros, la protección de los derechos individuales y comunitarios de los pueblos indígenas está profundamente conectada con nuestra responsabilidad de cuidar nuestra casa común».

Las Hijas de la Caridad han ayudado a sufragar los costos para asegurar que los pueblos indígenas del Amazonas puedan participar.

Los oradores de la Amazonía también participarán en un segundo evento titulado “La importancia de la prevención del genocidio en la supervivencia del conocimiento tradicional”, que tendrá lugar hoy en el Centro de la Iglesia de las Naciones Unidas. Ese panel presentará las realidades, incluidos los impactos de los ataques que finalmente destruyen el conocimiento y los territorios indígenas, experimentados por varios grupos indígenas en Brasil.

Un tercer evento, copatrocinado por el Grupo de Trabajo Minero, está programado para el viernes 26 de abril, en colaboración con la Santa Sede y otros. Se centrará en el tema «Hacia una ecología integral: respondiendo a los gritos y horizontes urgentes de la Amazonía». En este evento hablarán representantes del grupo amazónico.

¿QUÉ ES EL CONOCIMIENTO TRADICIONAL?

Hay muchas definiciones de «conocimiento tradicional». Según la UNESCO, el conocimiento local e indígena se refiere a las comprensiones, habilidades y filosofías desarrolladas por sociedades con largas historias de interacción con su entorno natural. Para los pueblos rurales e indígenas, el conocimiento local informa a la toma de decisiones sobre aspectos fundamentales de la vida cotidiana. Este conocimiento es parte integral de un complejo cultural que también abarca el lenguaje, los sistemas de clasificación, las prácticas de uso de recursos, las interacciones sociales, el ritual y la espiritualidad.

Se espera que el actual Foro sobre cuestiones indígenas permita mejorar considerablemente la protección de los pueblos indígenas y sus conocimientos tradicionales, lo que es vital para la cultura y la protección de la Tierra.

AMENAZAS AL CONOCIMIENTO TRADICIONAL

Desafortunadamente, los pueblos indígenas a nivel mundial enfrentan serios desafíos con respecto al conocimiento tradicional. Para algunos pueblos, puede ser la apropiación indebida del conocimiento sagrado. Para otros, podrían ser derechos de autor o patentes. El acceso a los recursos genéticos es otro tema.

También hay consecuencias cuando las personas no tradicionales acceden o utilizan los conocimientos y recursos tradicionales. Muchas tierras indígenas, como la Amazonía, albergan valiosos recursos naturales. El aumento en la eliminación de peces, vida silvestre, árboles y plantas es una amenaza para los pueblos indígenas que los necesitan para su subsistencia. No es ningún secreto que los cazadores furtivos han matado a personas indígenas que intentaban evitar la extracción de madera y oro. Defensores de derechos humanos indígenas también han sido asesinados.

Además, quedano muy pocas personas capaces de hablar algunas de las 6.000 a 7.000 lenguas existentes. Varios idiomas se enfrentarán a la extinción en los próximos años. (El 1 de febrero de 2019, el Secretario General de la ONU, Antonio Guterres, lanzó el Año Internacional de las Lenguas Indígenas).