Hace más de 50 años, Karl Menninger, líder en la configuración del campo de la psicoterapia, formuló una pregunta conmovedora y profética:
«¿Qué fue del pecado?» Nadie parecía utilizar la palabra.
La pregunta me vino a la mente cuando vi un titular que estuve tentado de pasar por alto: “Churches prepare to mark Nov. 7 day of prayer for persecuted Christians.” [Las iglesias se preparan para celebrar el 7 de noviembre un día de oración por los cristianos perseguidos].
Me alegro de haber seguido leyendo.
«Será una oportunidad más para interceder en favor de los aproximadamente 260 millones de creyentes de todo el mundo que experimentan formas de persecución de altas a extremas a causa de su fe».
Compasión significa literalmente «sufrir juntos». Es el sentimiento que surge cuando te enfrentas al sufrimiento de otro y te sientes motivado para aliviar ese sufrimiento.
Me detuve un momento. Me pregunté «¿por qué iba a pasar por alto algo tan sencillo como rezar por 260 millones de personas que sufren por su fe?»
¿Qué fue de mi sentido de la compasión?
Me gusta pensar que soy una persona compasiva. Después de todo, me identifico con el «buen» samaritano. Cuando me encuentro cara a cara con alguien que está sufriendo, mi corazón se dirige a esa persona.
¿Por qué 1 es más importante para mí que 260 millones?
Mi pregunta se hizo más clara. ¿Mi compasión se limita a las personas que conozco o con las que me encuentro directamente? ¿Dónde está mi compasión por 260 millones de individuos de este tipo, cada uno con un rostro y una historia?
Hay un aspecto desconcertante en la respuesta humana a la situación de los demás. Mientras que la mayoría de nosotros ve una sola muerte como una tragedia, nos cuesta tener la misma respuesta ante la pérdida de vidas a gran escala. Con demasiada frecuencia, la muerte de muchas personas se convierte simplemente en una estadística.
Paul Slovic, psicólogo de la Universidad de Oregón, lleva décadas estudiando el adormecimiento psíquico. Cree que no manejamos muy bien las grandes magnitudes.
«Si hablamos de vidas, una vida es tremendamente importante y valiosa y haremos cualquier cosa para proteger esa vida, salvarla, rescatar a esa persona. Pero a medida que los números aumentan, nuestros sentimientos no aumentan de forma proporcional».
Ideó un experimento:
A los participantes en el estudio se les mostraban las fotos de un solo niño, pero a la mitad se les daban también estadísticas sobre el número de otras personas que pasaban hambre en la región de la que procedía el niño. Es exactamente el tipo de enfoque que muchos de nosotros habremos visto en los vídeos benéficos tras las catástrofes naturales.
«Pensamos que si mostrábamos la gravedad del problema, la gente se sentiría más motivada a ayudar. En cambio, las donaciones se redujeron a la mitad cuando la foto incluía las estadísticas«.
(Les animo a leer una breve y bien escrita presentación de la BBC sobre su investigación, en inglés).
Ahora, piense en ello. ¿Te horrorizaste en los primeros días del COVID? «¡El número de muertos podría llegar a 50.000!»
Piense ahora en los más de 5 millones de muertes registradas en todo el mundo… con muchos países que no informan lo suficiente.
¿Fatiga por compasión? Sí, pero no para aquellos que han perdido a su padre, a su cónyuge o a un hijo.
«¡Gracias a Dios!»
Ir más allá de nuestro adormecimiento psíquico… A Dios no le afectan las limitaciones del adormecimiento psíquico.
Jesús nos lo recuerda: Dios cuida y busca a cada una de los miles de millones de ovejas.
Jesús nos lo muestra: No sólo lavó los pies de Pedro. Lavó los pies de todos los presentes, especialmente en la cruz.
Jesús nos interpela: «Todo lo que hagáis por el más pequeño de mis hermanos lo hacéis por mí».
«Haced esto en memoria mía».
Hoy…
¡Prácticamente todos los días el Papa Francisco nos pide que veamos el rostro del sufrimiento detrás de las estadísticas que pueden ser abrumadoras!
Hemos de rezar. Que Dios nos ayude a tener compasión no sólo por los cristianos aterrorizados… sino también por los que no han nacido, los discriminados o los que sufren al final de la vida. «¡Oremos!»
Publicado originalmente en Vincentian Mindwalk
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