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Lettre encyclique « Fratelli Tutti » : Résumé et commentaire (7ème partie)

par | Déc 12, 2020 | Formation, Réflexions spirituelles | 0 commentaires

À la veille de la fête de saint François d’Assise, le 4 octobre 2020, le Pape François a publié sa troisième encyclique : ‘Fratelli tutti‘.

En tant que responsable au sein d’une congrégation internationale qui remplit une mission claire dans le monde, plus particulièrement dans le monde de l’éducation et de la santé, sur la base de son propre charisme, le Fr. René Stockman propose ici un bref résumé de chaque chapitre, suivi d’une réflexion plus personnelle.

Chapitre 7 : Des parcours pour se retrouver

Dans la lignée de ce qui a été présenté dans le chapitre précédent, l’encyclique veut maintenant discuter d’un certain nombre de réalités très concrètes qui marquent notre coexistence aujourd’hui et qui nécessitent une position claire.

Le point de départ doit toujours être la vérité, que nous laissons accompagner de justice et de miséricorde. La vérité ne doit pas conduire à la vengeance mais plutôt à la réconciliation et au pardon.

Le chemin difficile vers la paix mondiale n’est pas un chemin où toutes les différences doivent être éliminées, mais un chemin de travail collectif pour la promotion du bien commun. Cela reste nuisible quand on veut dominer l’autre et où seul le pouvoir a le premier et le dernier mot. Tout aussi dommageable est la manière dont aujourd’hui les richesses sont accumulées par une petite minorité. Ceci est loin d’être une préoccupation commune pour le bien commun mais en est plutôt la pierre d’achoppement. C’est pourquoi les réformes majeures ne se font jamais derrière un bureau et non plus uniquement par des voies légales, mais lorsque l’on recherche sérieusement des solutions durables par le biais d’un dialogue conjoint. Il est important de mettre consciemment de côté toute forme de jugement et de vengeance. La paix ne signifie pas seulement l’absence de guerre, mais aussi le désir de vraiment grandir vers une plus grande tolérance mutuelle, où le respect de la dignité de chacun en tant qu’être humain doit toujours passer en premier. Ainsi, seule une culture de proximité avec les groupes rejetés dans une société permettra de développer la compréhension mutuelle.

Il est regrettable que certains ne veuillent pas parler de réconciliation, car ils pensent que les conflits, la violence et la ségrégation sont inhérents à toute forme de vie commune. D’autres considèrent la réconciliation comme un signe de faiblesse et un moyen d’échapper au conflit. Le pardon et la réconciliation sont des thèmes qui marquent très fortement le christianisme, mais sont également présents dans d’autres religions. Mais le Christ ne parle pas de pardon bon marché, de paix et d’accords sociaux. C’est pourquoi sa déclaration: « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive » (Mt 10, 34) est forte. Et alors, ce sont précisément les valeurs fondamentales dont il a été question dans le chapitre précédent qui ne peuvent tolérer de compromis et pour lesquelles les martyrs ont donné leur vie jusqu’à aujourd’hui.

Il ne s’agit pas non plus de pardonner la corruption ou les actes criminels qui portent gravement atteinte à la dignité humaine. Nous sommes appelés à aimer tout le monde, mais cela ne signifie pas que nous pouvons accepter tout ce que font les autres. Le pardon ne signifie pas dissimuler ce que l’autre fait de mal aux faibles. Ici, il faut du courage pour contrer cette injustice, précisément par amour pour son prochain et finalement par amour pour Dieu même. Mais cela doit se faire par un désir sincère de faire prévaloir le bien, et non par un désir de vengeance et de déni. Nous devons pouvoir continuer à regarder dans nos cœurs quels sentiments sont présents et voir à ne pas laisser les sentiments négatifs nous dominer. La véritable réconciliation a lieu au cœur du conflit et n’est possible que par un dialogue soutenu et une consultation transparente et patiente. Sinon, cela restera quelque chose d’artificiel et certainement pas durable.

Un principe de base important pour construire l’amitié sociale et la paix, est le fait que l’unité doit toujours rester plus importante que le conflit. Nous devons tout faire pour éviter la polarisation.

Pardonner ne signifie pas que nous devons simplement oublier. Nous ne pouvons pas simplement oublier les persécutions et les crimes graves contre l’humanité, mais en même temps, nous ne devons pas les laisser nous paralyser. Nous n’évoluons jamais sans un souvenir clair du passé, mais l’espace doit toujours rester ouvert au pardon. Le cercle vicieux de la violence ne peut être brisé que par le pardon. Le règlement de compte ne satisfera vraiment ni le coupable ni la victime.

Sur la base de ces principes généraux, nous pouvons seulement dire que toute forme de guerre est un grave déni des droits de l’homme et reste un acte dramatique d’agression envers l’entourage. Si nous voulons promouvoir un développement humain véritablement intégré, tous les efforts doivent être faits pour éviter les guerres. D’où l’importance d’un dialogue et d’une concertation approfondis, également au niveau mondial. On parle en effet du fait que l’on a le droit de se défendre si on est attaqué, mais il faut toujours se demander si une concertation suffisante était présente et si l’on ne prend pas trop vite les armes. La guerre préventive est donc complètement désapprouvée, certainement à la lumière des conséquences désastreuses qu’elle peut avoir, du fait de l’utilisation de l’arsenal d’armes destructeur actuel. C’est pourquoi nous ne cessons de répéter: « Plus jamais de guerre! ». Chaque guerre abandonne le monde pire qu’il ne l’était auparavant. La guerre est toujours une défaite pour les autorités politiques et finalement pour l’humanité dans son ensemble, une capitulation aux forces du mal.

Un autre thème est la peine de mort. Il est clairement indiqué que la peine capitale est toujours inacceptable et chaque pays est invité à développer d’autres moyens de punir l’auteur d’un crime grave tout en protégeant la société contre une éventuelle récidive. On pourrait même se demander si la réclusion à perpétuité est vraiment une alternative et ne ressemble pas plus à une peine de mort couverte. En même temps il faut toujours continuer à respecter la dignité humaine du coupable et rejeter toute forme de torture.

La paix mondiale est en effet une préoccupation majeure et partout dans le monde nous sommes constamment confrontés à des conflits qui deviennent incontrôlables. C’est, comme l’a souligné le pape François, une guerre mondiale qui se déroule par morceaux. Nous pensons également aux pays où nous sommes présents en tant que congrégation et où nous sommes constamment confrontés à des conflits ethniques et religieux qui conduisent parfois à des règlements de compte dramatiques. Pour nous, frères, il est important que nous réussissions à transcender toutes les différences ethniques et à montrer à notre entourage à travers une vie communautaire harmonieuse, que la coexistence avec des origines ethniques différentes est vraiment possible. Et dans les lieux où nous vivons en minorité au sein d’autres religions, la tâche reste de rechercher des voies concrètes de dialogue. On en parlera dans le prochain chapitre. Grâce à notre apostolat, dans lequel nous nous ouvrons sans discrimination à des personnes d’origines ethniques et religieuses différentes, nous pouvons contribuer à un dialogue croissant. Parfois, nous nous tenons côte à côte comme deux pyramides. Les sommets sont éloignés les uns des autres et ont du mal à négocier au niveau idéologique, mais à la base, la concertation peut facilement se développer grâce à des actions très pratiques et de cette manière les pyramides peuvent progressivement se rapprocher afin que les sommets se rapprochent également.

Tout ce qui a été dit sur les conflits mondiaux s’applique également à notre coexistence en tant que communauté, en tant que région et en tant que congrégation.

Fr. René Stockman,
Supérieur général des Frères de la Charité.
Source: Site des Frères de la Charité.

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