«Sé muy bien que la sencillez en general equivale a la ver­dad, o a la pureza de intención: a la verdad, en cuanto que hace que nuestro pensamiento sea conforme con las pala­bras y con los otros signos que nos sirven de expresión; a la pureza de intención, en cuanto que hace que todos nuestros actos de virtud tiendan rectamente hacia Dios. Pero, cuando se toma a la sencillez por una virtud especial y propiamen­te dicha, comprende no sólo la pureza y la verdad, sino tam­bién esa propiedad que tiene de apartar de nuestras palabras y acciones toda falsía, doblez y astucia» (XI, 463).

Vicente de Paúl

Reflexión:

1. Una somera lectura de los escritos del sr. Vicente nos muestra una cifra “desmesurada” de referencias a la sencillez. Posiblemente el mismo san Vicente o, al menos, alguno de sus oyentes o lectores le movió a perfilar, dada su importancia, lo que significaba esta virtud para el fundador. Quizá a través en estas líneas encontremos la respuesta adecuada.
2. Diferencia, de momento, entre la “sencillez en general” y la “sencillez especial o propiamente dicha”. En el primer caso equivale a “la verdad o pureza de intención”; en el segundo a “la propiedad de apartar de nuestras palabras y acciones toda falsía, doblez y astucia”. Podemos compaginar ambas afirmaciones diciendo que la “verdad es, para el sr. Vicente, aquella realidad en la que no existe falsedad, doblez o astucia”. El mecanismo que hace posible separar la “paja” del “grano” es la sencillez.
3. Es, por ello, la sencillez aquella virtud que hace posible que nuestro pensamiento sea conforme a lo que hablamos y actuamos o, dicho al revés, la que hace posible que nuestro hablar y actuar sea ser conforme al pensar, a todo aquello que alojamos en el corazón (que dirá el Santo en otro texto). Quizá podría expresarse con la clásica coherencia entre el pensar y el obrar. Lo novedoso, a mi modo de ver, es el lugar de “engrase” que ocupa en esta situación la sencillez.
4. Desde esta perspectiva adquiere pleno sentido la última de sus afirmaciones: es la sencillez la que hace posible “apartar de nuestras palabras y acciones toda falsía, doblez y astucia”. Así, se genera la verdad. Quizá la pregunta que desde siempre se ha hecho el ser humano (recordemos a Pilato) tenga una acertada respuesta en este pensamiento vicenciano.

Cuestiones para el diálogo:

1. ¿Nos “lavamos las manos” ante un problema social?
2. ¿Hasta qué punto está inserto en nuestras formas lo “políticamente correcto”?
3. ¿Nos detenemos en nuestros diálogos en lo fundamental?
4. ¿Son nuestras predicaciones asequibles a los destinatarios?
5. ¿Existe coherencia entre nuestra “palabra” y nuestras “obras”?

Mitxel Olabuenaga, C.M.