La gloria de Dios es que el hombre viva: San Ireneo y la Madre Seton

Suzanne M. Wolfe
18 septiembre, 2023

La gloria de Dios es que el hombre viva: San Ireneo y la Madre Seton

por | Sep 18, 2023 | Formación, Reflexiones | 0 Comentarios

Santa Isabel Ana Seton y San Ireneo sufrieron mucho en sus vidas y estaban profundamente «familiarizados con el dolor». En lugar de llevarles a la desesperación, el sufrimiento les hizo plenamente conscientes de la belleza del mundo y del don de la gracia de Dios.

Imagen: Vidriera de San Ireneo de Lucien Bégule, 1901, cortesía de Wikimedia Commons

San Ireneo de Lyon, obispo de la Iglesia primitiva, no lo tuvo fácil. Sus deberes episcopales adoptaban generalmente tres formas: difundir el Evangelio como misionero en territorio hostil, ayudar a su comunidad a soportar las oleadas de persecución que se sucedían según el estado de ánimo de los distintos emperadores romanos, y hacer frente a una serie de herejías exóticas que podrían considerarse el equivalente a la Nueva Era en el Imperio Romano.

Nacido en la primera mitad del siglo II, el joven Ireneo había escuchado la predicación del renombrado obispo de Esmirna, san Policarpo. Policarpo ya era un anciano; había nacido en el siglo I y se decía que había sido discípulo de san Juan Evangelista. Policarpo fue finalmente quemado en la hoguera y se supone que Ireneo también murió mártir.

Si había alguien que tenía derecho a sentirse asediado y pesimista, consumido por un sentimiento de futilidad y por la oscuridad de la naturaleza humana, ése era Ireneo. Pero en su famoso tratado Contra los herejes, escrito en el año 185, el obispo de Lyon pronunció estas sorprendentes palabras: «Gloria Dei vivens homo».

«La gloria de Dios es el hombre plenamente vivo».

¿Qué significa eso? Ireneo escribió esas palabras en el contexto de su ofensiva contra la herejía del gnosticismo, que sostenía que el orden creado —la materia misma— era malo y que la salvación sólo podía llegar a través de un conocimiento secreto de cómo escapar a un reino puramente espiritual. Los gnósticos tendían a afirmar que Jesús no se había encarnado plenamente como ser humano, sino que era más bien una proyección fantasmal, como el holograma de la princesa Leia en la primera película de La guerra de las galaxias.

A pesar de lo distantes y extraños que puedan parecer los gnósticos a nuestra sensibilidad moderna, su forma de pensar nos resulta familiar. A algunos les parece más sagrado destacar el espíritu sobre la carne, el Cielo sobre la Tierra.

Así que, sí, la creencia de Ireneo de que la gloria de Dios es el hombre plenamente vivo suena un poco escandalosa a nuestros oídos. La mayoría de nosotros tendemos a ser bastante despectivos con el ser humano, seamos religiosos o no.

Pero, ¿y si esas condiciones fueran, en el fondo, dones, el medio por el que llegamos a estar plenamente vivos? El sentido religioso, que parece inherente a la naturaleza humana, nace de la conciencia de nuestra dependencia, de la fragilidad, pero también de la belleza de nuestra naturaleza encarnada. ¿Hubo alguna vez alguien más vivo y en armonía consigo mismo que el más grande de todos los mendigos, san Francisco de Asís, cuando se revolcaba en la suciedad y conocía la alegría de ser un mendigo?

Santa Isabel Ana Seton llegó a abrazar esta visión de la bondad de nuestra vida humana encarnada, pero para ello tuvo que recorrer un largo camino. No es difícil entender por qué.

Antes del descubrimiento de la penicilina y los antibióticos, la mayor parte de la humanidad vivía en un mundo dominado por la muerte y la enfermedad. Isabel no fue una excepción: perdió a innumerables familiares a causa de la tuberculosis, entre ellos su marido y sus dos hijas, y a su padre a causa del cólera. Ella misma murió de tuberculosis a la temprana edad de 46 años.

Enfrentados a una pérdida incesante, no es de extrañar que los cristianos devotos tendieran a centrarse en el Cielo más que en la existencia terrenal. Incluso la propia Isabel se sintió tentada a hacerlo y esto llegó a un punto crítico tras la agonizante pérdida de sus hijas, Ana María y Bec. Atormentada por las visiones de la horrible naturaleza de sus muertes, su madre llegó al borde de la desesperación. Por un lado, se regocijaba de que sus hijas estuvieran ahora en el Paraíso y libres de sufrimiento; por otro, la atormentaba que su terrible sufrimiento hubiera sido en vano.

Como dice Catherine O’Donnell en su biografía:

«El sufrimiento humano parecía interminable pero insuficiente; nunca podría compensar el pecado, nunca ganaría la gracia de Dios. Sin embargo, sin esa gracia, el sufrimiento y la vida misma eran insoportables».

Fue el padre Bruté, su director espiritual, quien la ayudó a sanar esta fisura entre el cuerpo y el alma animándola a comprometerse «con las emociones y los sentidos, así como con la mente». En otras palabras, a abrazar su dolor, su miedo y su horror profundamente humanos ante la muerte, confiando al mismo tiempo en la misericordia y la gracia de Dios.

De este modo, el padre Bruté ayudó a Isabel a ver que lo que necesitaba no era sólo una visión del Cielo, sino también la capacidad de ver la gracia de Dios irradiando el mundo que es, que si hemos de ser redimidos debe ser en y a través de nuestra forma de ser.

Casi al final de su vida, Isabel escribió:

«El cuerpo y el alma deben ser amigos, no rivales: el cristiano debe recordar que es un hombre, el hombre que es un cristiano».

Esta entrañable reconciliación entre el cuerpo y el alma fue difícil de conseguir, pero fue una medida de la lucha valiente de toda la vida de santa Isabel Ana por estar plenamente viva en el Señor.

Al igual que la Madre Seton tras la muerte de sus queridas hijas, nosotros también necesitamos apelar al sentido religioso, reconocer la fragilidad y la dependencia de la carne, pero también estar agradecidos por ese don: permitir que esta humanidad que Dios creó llegue a estar plenamente viva.

Parafraseando a Hans Rookmaaker, «Cristo no vino a hacernos cristianos; vino a hacernos seres humanos».

Suzanne M. Wolfe creció en Manchester, Inglaterra, y se licenció en Literatura Inglesa en Oxford, donde fue cofundadora de la C.S. Lewis Society. Fue escritora residente en la Seattle Pacific University, donde enseñó literatura y escritura creativa durante casi dos décadas. Wolfe es autora de cuatro novelas: The Course of All Treasons (Crooked Lane, 2020), A Murder by Any Name (Crooked Lane, 2018), The Confessions of X (HarperCollins/Nelson, 2016, ganadora del premio Christianity Today Book of the Year) y Unveiling (Paraclete Press, 2004; edición revisada, 2018, ganadora del Award of Merit de los premios Christianity Today Book of the Year). Ella y su marido, Greg Wolfe, han sido coautores de muchos libros sobre literatura y oración, entre ellos Books That Build Character: How to Teach Your Child Moral Values Through Stories (con William Kirk Kilpatrick, Simon & Schuster, 1994), y Bless This House: Prayers For Children and Families (Jossey-Bass, 2004). Sus ensayos y entradas de blog han aparecido en Convivium y otras publicaciones. Ella y su marido tienen cuatro hijos adultos y tres nietos.

Fuente: https://setonshrine.org/

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