Les deux premiers articles de cette série nous ont conduits à Châtillon-les-Dombes, où la souffrance d’une famille a été à l’origine de la fondation de la première Confrérie de la Charité le 23 août 1617. Nous nous sommes ensuite penchés sur la Règle qui a transformé une réponse d’urgence en une forme stable de service, alliant visites à domicile, distribution de repas, de médicaments, accompagnement spirituel, leadership féminin, prière en commun et gestion rigoureuse.
Mais l’expérience de Châtillon ne pouvait se limiter à une seule localité. Lorsque Vincent de Paul revint aux domaines des Gondi fin 1617, il apportait avec lui un modèle susceptible d’être reproduit. Au cours de la décennie suivante, les Charités se sont étendues à la France rurale, s’adaptant aux malades des hôpitaux, aux prisonniers, aux mendiants, aux chômeurs et à d’autres formes de pauvreté. Ce qui avait commencé comme un service local assuré par des femmes s’est progressivement transformé en un réseau de charités.
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L’organisation de la charité : les premières années des Confréries de la Charité, 1617-1633
Des femmes de Châtillon à la fondation des Filles de la Charité
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3. D’une paroisse à un réseau : l’expansion des confréries de charité, 1618-1628
Quittant Châtillon, emportant avec lui la leçon qu’il avait apprise
Lorsque Vincent de Paul quitta Châtillon peu avant Noël 1617, la Confrérie de la Charité resta entre les mains des femmes locales. Leur service quotidien se poursuivit, leurs responsables géraient leurs ressources et leurs membres se réunissaient chaque mois pour prier, évaluer leur action et prendre des décisions.
Vincent n’a pas cherché à transférer l’association à Paris ni à contrôler sa vie quotidienne à distance. Les femmes de Châtillon s’étaient vu confier la responsabilité de leur propre communauté. La Confrérie appartenait à la paroisse et aux personnes qu’elle servait.
Cependant, Vincent retira de cette expérience une leçon fondamentale : un élan de renouveau religieux avait besoin d’une expression organisée pour pouvoir perdurer.
Il retourna chez Philippe-Emmanuel de Gondi et Françoise-Marguerite de Silly, Madame de Gondi. La famille possédait de vastes propriétés dans plusieurs régions de France, habitées par des milliers de paysans. Vincent reprit ses voyages de village en village, prêchant des missions et écoutant les confessions.
Les besoins auxquels il était confronté étaient tant spirituels que matériels. Les paroisses rurales manquaient souvent de clercs dûment formés. Beaucoup de gens n’avaient reçu qu’une instruction religieuse très sommaire. Une maladie pouvait plonger dans une misère totale un foyer qui avait déjà du mal à joindre les deux bouts. Une mauvaise récolte, le décès d’un des parents ou la perte d’un animal pouvaient détruire la fragile stabilité d’une famille.
Une mission pouvait rassembler une paroisse pendant plusieurs semaines. Les gens écoutaient, priaient, se confessaient, recevaient les sacrements et repensaient leur vie. Mais que resterait-il une fois le prédicateur parti ?
La réponse s’est peu à peu imposée : une confrérie de charité.
Mission et charité
Le modèle qui s’est progressivement mis en place à partir de Châtillon était simple, mais puissant. Une mission réveillait la communauté à l’Évangile ; une confrérie offrait à la communauté un moyen de continuer à le vivre.
Vincent et ses compagnons prêchaient, instruisaient et administraient les sacrements. À la fin de la mission, ils identifiaient des personnes disposées à prendre en charge les malades et les pauvres. Une règle était élaborée, des responsables étaient élus et une organisation locale commençait son travail.
La Confrérie de la Charité devenait ainsi bien plus qu’un simple groupe paroissial supplémentaire . Elle contribuait à préserver les fruits de la mission. Grâce à ses visites à domicile et à ses réunions mensuelles, le renouveau spirituel de la paroisse se poursuivit après le départ des missionnaires vers d’autres lieux.
Ce lien entre évangélisation et service allait devenir l’une des caractéristiques déterminantes du mouvement vincentien naissant. L’Évangile était proclamé à l’église, mais il était mis en pratique au sein des foyers des malades. La prière conduisait à l’action, et l’action ramenait les membres à la prière.
La mission pouvait prendre fin ; la Confrérie de la Charité devait perdurer.
Madame de Gondi et l’ouverture des portes
L’expansion des Charités n’aurait pas été possible sans Madame de Gondi. Son influence a ouvert des portes qui, sans elle, seraient restées fermées, tandis que son soutien financier a permis une activité missionnaire soutenue.
Elle n’était pas simplement une bienfaitrice lointaine. Son nom et sa signature figuraient sur plusieurs des premiers règlements, et elle s’intéressait activement au bien-être religieux et matériel des personnes vivant sur les terres de sa famille. Son inquiétude face à leur abandon spirituel avait contribué à lancer la première mission à Folleville. Elle soutenait désormais les structures caritatives qui avaient vu le jour à la suite des missions.
Son implication illustre une caractéristique récurrente des débuts du mouvement. Vincent avait pour habitude de mettre en relation des personnes disposant de ressources avec des communautés en situation de précarité. La richesse, l’influence sociale, les compétences administratives et la connaissance du terrain pouvaient être mises au service de ceux dont la souffrance passait souvent inaperçue aux yeux des puissants.
Cette collaboration n’était pas exempte des inégalités sociales de la France du XVIIe siècle. Les Gondi restaient de grands propriétaires terriens, tandis que les pauvres des campagnes dépendaient d’un ordre économique qu’ils ne contrôlaient pas. Néanmoins, l’ engagement de Madame de Gondi a permis à de nombreuses communautés de bénéficier de missions et de mettre en place une aide organisée.
Entre 1618 et 1625, elle resta l’une des principales instigatrices des « Charités », alors en pleine expansion.
Joigny : une « Charité » née d’un hôpital
En septembre 1618, le mouvement arriva à Joigny, une localité importante située sur les rives de l’Yonne et au cœur de l’un des domaines des Gondi.
Là, Vincent rencontra des malades dont les besoins différaient de ceux de la famille de La Maladière. Certains étaient rassemblés dans un petit hôpital, où l’insuffisance des ressources et les soins irréguliers les laissaient dans une situation de vulnérabilité. La Charité dut donc prendre en compte à la fois les soins prodigués à domicile et la situation des personnes bénéficiant d’une prise en charge institutionnelle.
Une confrérie de femmes fut fondée. Son objectif restait clairement lié à celui de Châtillon : nourrir les malades pauvres, subvenir à leurs besoins physiques, préparer les mourants et encourager ceux qui se remettaient.
Cependant, la Règle de Joigny n’était pas une simple copie mécanique de la première. Les circonstances locales ont influencé son organisation. Il fallait tenir compte des ressources disponibles, de l’hôpital, du nombre de personnes ayant besoin d’aide et des formes existantes de charité paroissiale.
Cette capacité d’adaptation s’avéra essentielle. Les Confréries de la charité ne se sont pas répandues parce que chaque village était contraint d’adopter une structure identique. Elles se sont répandues parce que les principes originaux pouvaient s’enraciner dans des contextes différents.
Les questions fondamentales sont restées les mêmes :
- Qui est laissé pour compte ?
- Quelle forme prend la pauvreté ici ?
- Qui peut en assumer la responsabilité ?
- De quelles ressources dispose-t-on ?
- Comment l’aide peut-elle se poursuivre une fois l’enthousiasme initial retombé ?
Les réponses variaient d’un endroit à l’autre.
Dans les domaines des Gondi
D’autres fondations ont suivi l’exemple à Villepreux, Montmirail, Folleville, Paillart, Sérévillers et dans les communes voisines.
Les distances entre ces lieux étaient importantes. Il ne s’agissait pas d’une expansion soutenue par des moyens de transport modernes ni par des communications instantanées. Les voyages pouvaient être lents, inconfortables et dangereux. Les routes se détérioraient avec les intempéries. Les rivières, la boue, les maladies et l’instabilité politique pouvaient retarder un voyage. Les règles devaient être recopiées à la main, et la communication dépendait des messagers et des voyageurs.
Chaque confrérie avait donc besoin d’une direction locale compétente. Une « Confrérie de la Charité » ne pouvait pas compter sur Vincent pour régler chaque désaccord, vérifier chaque compte ou identifier chaque malade. Une fois établie, ses membres et leur curé se devaient de la faire perdurer.
Les Confréries conservaient, en général, le modèle de base mis au point à Châtillon. Les femmes rendaient visite aux malades à tour de rôle. Une prieure coordonnait le travail. Un trésorier et d’autres responsables géraient l’argent, la nourriture, le linge de lit, le mobilier et les médicaments. Les réunions mensuelles alliaient prière et délibération. Les registres consignaient les noms des membres, les comptes, les inventaires et les informations sur les personnes aidées.
Mais les Règles ont évolué. Des détails étaient ajoutés, supprimés ou revus en fonction de l’expérience. Une pratique efficace dans un village pouvait s’avérer impossible dans un autre. Une localité dotée d’un hôpital nécessitait une organisation différente de celle d’une paroisse rurale étendue. Une communauté comptant plusieurs donateurs fortunés pouvait planifier ses activités différemment d’une autre qui survivait grâce à de modestes dons.
La fidélité à Châtillon ne signifiait pas reproduire chaque détail. Elle signifiait préserver son esprit tout en s’adaptant à la réalité.
L’expérience des confréries masculines
Bien que la première confrérie eût été entièrement composée de femmes, Vincent ne considéra pas d’emblée que toutes les futures œuvres de charité devaient suivre ce modèle.
Vers 1620, des groupes indépendants d’hommes virent le jour à Folleville, Paillart et Sérévillers. Leurs responsabilités différaient de celles des femmes.
Les femmes, en général, continuaient à s’occuper des malades et, dans certains endroits, des prisonniers. Les hommes venaient en aide aux personnes démunies et aidaient les enfants pauvres à apprendre un métier. Leur action ne visait pas seulement à soulager la faim immédiate, mais aussi à offrir une perspective d’emploi futur.
Ces groupes reflétaient les attentes sociales de l’époque. Certaines formes de visite et d’assistance aux malades étaient associées aux femmes, tandis que les questions juridiques, financières et professionnelles étaient plus couramment confiées aux hommes.
Vincent a également tenté d’intégrer hommes et femmes au sein d’une « Charité » mixte. À Joigny et à Montmirail, les deux groupes se sont réunis au sein d’une même association.
L’expérience ne s’est pas déroulée comme prévu. Des difficultés pratiques et des désaccords sont apparus, et la structure mixte a fini par être abandonnée. Les documents conservés ne permettent pas de reconstituer l’ensemble des problèmes, mais la leçon était claire : la coopération n’exigeait pas que tous appartiennent au même organe de direction.
Les confréries de femmes se sont révélées plus stables et sont devenues le principal vecteur de la poursuite du mouvement. Les hommes ont continué à jouer un rôle important en tant que donateurs, procureurs, administrateurs, ecclésiastiques, médecins et collaborateurs, mais l’identité des confréries s’est de plus en plus centrée sur le service organisé par les femmes laïques.
Mâcon : de la charité paroissiale à une réponse à l’échelle de toute la ville
En septembre 1621, Vincent arriva à Mâcon alors qu’il voyageait en Bourgogne. Il n’avait pas l’intention de s’y attarder, mais le nombre de personnes qui mendiaient dans les rues et sur les parvis des églises attira son attention.
Mâcon posait un problème d’une ampleur bien plus grande que celui des hameaux des domaines des Gondi. La pauvreté était visible dans toute la ville. Certaines personnes ne pouvaient pas travailler en raison de leur âge, d’un handicap ou d’une maladie. D’autres étaient de passage. Beaucoup n’avaient ni instruction religieuse, ni soins médicaux, ni logement stable, ni alimentation régulière.
Vincent proposa une réponse organisée. Au début, certains habitants de la ville se moquèrent de ce projet et prédirent qu’il échouerait. Le nombre de personnes dans le besoin semblait trop important et les ressources, trop incertaines.
Il resta néanmoins à Mâcon pendant environ trois semaines. L’évêque soutint l’initiative, tout comme les membres du chapitre de la cathédrale, les fonctionnaires municipaux et d’autres personnalités de la ville. Une liste des personnes ayant besoin d’aide fut dressée et les responsabilités furent réparties.
Les hommes se chargèrent de certains aspects de l’aide aux personnes démunies, tandis que les femmes s’occupaient des malades. Des dons en argent et en nourriture furent collectés en fonction des moyens de chacun. Au final, plus de trois cents personnes furent inscrites et reçurent une aide.
L’organisation de Mâcon s’efforçait également de réglementer la mendicité publique. Les personnes bénéficiant d’une aide régulière n’avaient pas le droit de mendier dans les églises ni de faire du porte-à-porte. Une aide temporaire était apportée aux voyageurs, qui étaient ensuite censés poursuivre leur route.
Ces mesures reflétaient les principes de la société de l’époque moderne, qui classait souvent les pauvres en catégories et cherchait à contrôler la mendicité, tout en soulagant la souffrance. Certaines règles d’alors peuvent paraître sévères aujourd’hui. Elles nous rappellent que les premières organisations caritatives étaient historiquement innovantes, mais qu’elles ne se situaient pas en marge des attitudes sociales de leur siècle.
Néanmoins, le projet de Mâcon a démontré que les principes de Châtillon pouvaient s’appliquer au-delà des limites d’une paroisse. Les autorités locales, les responsables ecclésiastiques, les donateurs, les femmes bénévoles et les administrateurs masculins pouvaient se mobiliser autour d’un projet commun.
Les railleries qui avaient accueilli la proposition ont peu à peu cédé la place à l’admiration. Vincent est parti discrètement, évitant les honneurs publics que les dirigeants municipaux voulaient lui offrir.
À la rencontre des différents visages de la pauvreté
L’expansion initiale des conféries a amené à reconnaître que la pauvreté n’avait pas un seul visage.
À Châtillon, la préoccupation immédiate avait été une famille malade, isolée chez elle. À Joigny, les patients de l’hôpital avaient besoin de soins. À Mâcon, des centaines de personnes qui mendiaient dans toute la ville exigeaient une réponse coordonnée. Ailleurs, Vincent rencontra des prisonniers, des adultes sans emploi, des veuves, des orphelins, des enfants abandonnés et des familles qui avaient honte de rendre publics leurs besoins.
L’organisation a dû répondre aux différentes souffrances rencontrées plutôt que de s’en tenir à une seule .
Certaines confréries se concentraient sur l’alimentation et les soins. D’autres fournissaient des vêtements, du linge de lit, des médicaments ou prenaient en charge les frais médicaux. Certaines aidaient les jeunes à apprendre un métier. Certains groupes s’occupaient des prisonniers ou soutenaient les personnes incapables de travailler. Lorsque de nouveaux besoins surgissaient, la Règle pouvait être modifiée.
Cette flexibilité a empêché les Conféries de la Charité de devenir des associations se préoccupant d’une seule catégorie de démunis. Leur identité ne reposait pas sur un seul projet concret, mais sur une manière de voir les choses et d’y répondre.
La question n’était jamais simplement : « Que fait habituellement notre organisation ? », mais : « Qui souffre ici et de quoi a-t-il besoin ? ».
Financement d’une œuvre caritative locale
Toutes les confréries avaient besoin de ressources, mais il n’existait pas de fonds central pour approvisionner ce réseau en pleine expansion.
Les confréries comptaient sur la créativité locale. Les dons et les legs constituaient une part importante de leurs revenus. Des troncs pouvaient être placés dans les églises, les auberges ou les tavernes. Les membres collectaient des offrandes pendant les offices religieux ou faisaient du porte-à-porte. Les bienfaiteurs les plus fortunés apportaient de l’argent, de la nourriture, des vêtements ou des articles ménagers.
Dans certaines communautés rurales, les vaches et les moutons fournissaient du lait, de la viande ou de la laine. Ailleurs, les autorités municipales affectaient une partie des amendes ou des recettes locales à la prise en charge des personnes démunies.
Les dépenses étaient tout aussi variées. Les membres des Confréries achetaient du pain, de la viande, du vin, des médicaments, du linge de lit, des lits, des vêtements et des meubles. Elles rémunéraient parfois des médecins, des infirmières ou des femmes qui veillaient auprès des malades pendant la nuit. Elles versaient également des allocations pour les messes et d’autres formes d’assistance spirituelle.
De telles activités nécessitaient des registres, des inventaires, des reçus et des comptes annuels. La discipline administrative initialement mise en place à Châtillon resta essentielle à mesure que la tâche gagnait en complexité.
Les Confréries ne se maintenaient ni uniquement grâce à la générosité privée, ni uniquement grâce aux pouvoirs publics. Elles occupaient un espace où pouvaient converger la vie paroissiale, la responsabilité civique, le service personnel et le partage des ressources.
Une nouvelle famille missionnaire
Au milieu des années 1620, les missions de Vincent s’étaient tellement étendues qu’elles ne pouvaient plus dépendre uniquement de son travail.
Le 17 avril 1625, Philippe-Emmanuel et Madame de Gondi signèrent le contrat fondant la Congrégation de la Mission. Ses prêtres se consacreraient à l’évangélisation des populations des zones rurales défavorisées. Ils prêcheraient au cours de missions, entendraient les confessions, dispenseraient l’instruction religieuse et aideraient le clergé.
La nouvelle Congrégation et les Confréries de la Charité avaient des identités distinctes. L’une était une communauté de prêtres et de frères ; les autres étaient des associations laïques locales, composées et dirigées de plus en plus par des femmes.
Mais leurs missions étaient étroitement liées. Les prêtres suscitaient l’intérêt et formaient des communautés ; les « Charités » offraient à ces communautés un moyen durable de se mettre au service des autres. On attendait des missionnaires qu’ils fondent une confrérie là où il n’en existait pas et qu’ils visitent et redynamisent celles qui étaient déjà établies.
En 1625, selon les informations disponibles, plus de trente « Charités » avaient été créées. Leur croissance était remarquable, mais les chiffres à eux seuls ne garantissaient pas leur vitalité. Certains groupes prospéraient ; d’autres s’affaiblissaient lorsque les membres fondateurs décédaient, déménageaient ou perdaient leur enthousiasme. Les curés locaux n’apportaient pas toujours le soutien nécessaire. Des conflits internes pouvaient perturber les réunions, tandis qu’une mauvaise gestion pouvait épuiser les ressources.
Une confrérie pouvait avoir une règle et, malgré tout, perdre son esprit.
Une inspiration, de nombreuses communautés locales
En 1628, les « Charités » formaient un réseau identifiable, mais pas une organisation centralisée au sens moderne du terme.
Il n’y avait ni siège national, ni système d’affiliation uniforme, ni trésorerie centrale permanente, ni organe directeur international. Chaque « Confrérie de la Charité » appartenait avant tout à sa localité. Ses membres rendaient des comptes aux personnes de leur entourage, collectaient leurs propres ressources, élisaient leurs responsables et adaptaient leurs pratiques.
Ce qui les unissait, c’était une inspiration commune :
- la rencontre personnelle avec des personnes démunies
- Le service tant du corps que de l’esprit
- Le fait que les femmes travaillent ensemble plutôt que chacune de son côté
- La prière associée à la responsabilité pratique
- Une organisation adaptée aux besoins réels
- La reddition de comptes concernant les ressources confiées aux pauvres
- La reconnaissance du Christ en ceux qui souffraient
La force de ce modèle était aussi son point faible. L’autonomie locale favorisait la créativité, mais les groupes isolés risquaient de se dégrader. À mesure que le nombre de fondations augmentait, il devint impossible à Vincent et aux Missionnaires, à eux seuls, de les accompagner de près.
Les Confréries de la charité avaient besoin d’une personne capable de se rendre d’une association à l’autre, d’écouter les membres, de vérifier les comptes, de régler les différends, d’enseigner, d’encourager et d’adapter les Règles sans en affaiblir l’esprit originel.
En 1629, cette responsabilité fut confiée à Louise de Marillac.
Ses voyages marquèrent le début d’une nouvelle étape dans l’histoire des Œuvres de charité : le passage d’une expansion rapide à une formation et une coordination durables.
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