Dans le premier article de cette série, nous sommes retournés à Châtillon-les-Dombes en août 1617, lorsqu’un appel en faveur d’une famille en détresse a suscité une réponse extraordinaire. Vincent de Paul a reconnu à la fois la générosité des habitants du village et le risque que leur aide disparaisse une fois l’émotion initiale passée. Le 23 août, huit femmes convinrent de s’occuper à tour de rôle des pauvres malades, à compter du lendemain.

Cet accord initial répondait à une crise immédiate. La Règle plus complète, rédigée au cours des mois suivants, se fixait un objectif plus ambitieux : faire de la charité une œuvre fidèle, compétente, communautaire et durable. Elle transforma une rotation de femmes généreuses en une Confrérie dotée d’une identité spirituelle, d’un système de gouvernance et d’une manière soigneusement définie d’aborder les personnes pauvres.

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L’organisation de la charité : les premières années des Confréries de la Charité, 1617-1633

Des femmes de Châtillon à la fondation des Filles de la Charité

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2. La première règle : servir les pauvres avec tendresse, ordre et foi

Une règle née de l’expérience

La règle de la première Confrérie de la Charité n’a pas été conçue comme un projet abstrait. Elle est née de l’empressement de paroissiens, d’une maison remplie de malades, d’un excédent de nourriture qui allait bientôt se gâter et du constat que les besoins de demain seraient aussi urgents que ceux d’aujourd’hui.

Le 23 août 1617, les premières femmes conclurent un accord simple. Chacune se chargerait d’une journée, s’occupant des malades pauvres de Châtillon selon un roulement établi. Si une femme ne pouvait pas assurer son service le jour qui lui revenait, la suivante la remplacerait. Ce système garantissait que l’aide n’arriverait pas d’un seul coup pour disparaître ensuite.

Ce document provisoire était succinct car le besoin était urgent. Les femmes ont commencé leur mission dès le lendemain. Ce n’est qu’ensuite que Vicente et les membres ont pu réfléchir à ce qu’ils apprenaient.

L’expérience quotidienne a mis en évidence des questions que l’accord initial n’avait pas résolues. Qui devait déterminer si une personne malade remplissait les conditions requises pour bénéficier d’une aide ? Qui serait chargé de la gestion de l’argent ? Où conserverait-on le linge de lit, les vêtements, les ustensiles et les médicaments ? Que fallait-il faire si une membre manquait à ses responsabilités à plusieurs reprises ? Comment résoudre les désaccords ? Comment les femmes pouvaient-elles conserver leur motivation spirituelle lorsque le travail devenait difficile, désagréable ou épuisant ?

La Règle la plus complète, rédigée entre novembre et décembre 1617, répondait à ces réalités pratiques. Elle comptait environ vingt-quatre pages manuscrites. Sa longueur témoigne du sérieux avec lequel la nouvelle association prenait sa mission.

La Règle ne visait pas à contrôler la compassion, mais à la protéger du désordre, du découragement et de l’oubli.

« Véritables filles de Dieu »

La Règle ne commençait pas par des procédures ni par des règles économiques, mais par une conviction concernant l’identité chrétienne. La charité envers le prochain y était décrite comme un signe indubitable des véritables filles de Dieu.

Les femmes de Châtillon souhaitaient devenir, en ce sens, des filles de Dieu. Leur service n’était pas une activité pieuse supplémentaire s’ajoutant à une vie chrétienne par ailleurs accomplie. C’était une expression concrète de leur relation avec Dieu.

La Confrérie fut fondée pour honorer Jésus-Christ et sa Mère, et pour venir en aide aux malades pauvres de la ville. Ses membres imiteraient le Christ en se rapprochant des personnes qui souffraient et en reconnaissant sa présence en elles.

Ce fondement théologique a influencé tous les détails pratiques qui en découlaient. Si l’on rencontrait le Christ dans la personne malade, alors l’indifférence, l’impatience, la condescendance  ou un service négligent étaient incompatibles avec la raison d’être de la Confrérie.

Le pauvre n’était pas simplement quelqu’un à qui une femme charitable apportait des restes. La relation s’inversait : les membres se qualifiaient elles-mêmes de « servantes des pauvres ». Il fallait s’approcher de la personne alitée dans une humble chambre avec l’attention et le respect qu’une servante offrirait à un maître honorable.

Cela n’effaça pas pour autant les énormes différences sociales de la France du XVIIe siècle. Les femmes continuaient d’appartenir à une société hiérarchisée où la richesse, la famille, le genre et le statut juridique déterminaient en grande partie la vie d’une personne. Cependant, la Règle a introduit une vision évangélique exigeante au sein de cette société. Elle demandait aux femmes aisées de franchir le seuil de la maison d’une personne pauvre et de s’y faire servantes.

Corps et âme

La Confrérie avait une double mission : venir en aide aux pauvres malades tant sur le plan physique que spirituel.

Le service corporel comprenait la nourriture, les vêtements, le linge de lit propre, les soins de base, les médicaments et tout article ménager nécessaire pendant la maladie. Le service spirituel comprenait la prière, le réconfort, l’instruction religieuse, la préparation aux sacrements et l’accompagnement compatissant des personnes en fin de vie.

Ces deux dimensions n’étaient pas considérées comme des priorités contradictoires. La faim ne pouvait être apaisée par de simples paroles, mais la personne malade ne se réduisait pas non plus à un corps ayant besoin de nourriture et de médicaments.

On attendait d’une membre qui se rendait dans un foyer qu’elle observe attentivement la situation. La patiente avait-elle des vêtements adaptés ? Avait-elle besoin d’une chemise de nuit propre ? Le lit était-il correctement fait ? La personne avait-elle reçu les remèdes appropriés ? Y avait-il quelqu’ un disponible pendant la nuit ? La famille pouvait-elle préparer les repas, ou la personne malade était-elle complètement seule ?

On demandait également aux femmes d’évaluer si la maladie serait probablement de courte ou de longue durée et si l’état de la patiente s’améliorait ou s’aggravait. Leur service exigeait du discernement, de l’attention et de la constance.

La dimension spirituelle exigeait une sensibilité similaire. Les membres devaient encourager sans effrayer, accompagner sans accabler et s’exprimer en fonction de l’état de la personne. Une personne en voie de guérison avait besoin d’espoir et d’encouragements pour bien vivre. Une personne en fin de vie avait besoin d’une présence sereine et de la possibilité de se préparer.

La Règle reflétait le langage religieux de son siècle, mais sa vision sous-jacente reste reconnaissable : l’attention doit être portée à la personne dans sa globalité.

La nappe blanche

Parmi les passages les plus mémorables de la Règle figurent les instructions relatives au service des repas.

Le membre de la confrérie chargée de s’occuper d’une personne malade ne devait pas se contenter de déposer un récipient contenant de la nourriture devant la porte. Elle devait entrer dans la maison, saluer aimablement le patient, préparer le repas et aider la personne à manger si nécessaire.

Il fallait préparer un petit plateau ou une petite table. On y étendait une nappe blanche et propre. On y disposait une assiette et une cuillère, et on rinçait le verre. On versait la soupe sur le pain, tandis que la viande était placée à part dans une petite assiette. La femme rendait grâce avec le malade, puis servait le repas.

Si le malade était trop faible, elle découpait la viande et l’aidait à manger la soupe. Elle lui offrait quelque chose à boire et l’encourageait avec délicatesse à manger. Pendant le repas, elle devait parler avec des mots joyeux et réconfortants, en s’efforçant de remonter le moral du malade.

Ces instructions peuvent sembler domestiques et banales, mais c’est précisément là que réside leur importance. La Règle plaçait la dignité dans les petits gestes.

La nappe blanche ne rendait pas le repas plus nourrissant. Elle changeait le sens de la rencontre. Elle transformait la chambre du malade, ne serait-ce que pour un bref instant, en un lieu où le pauvre était traité comme un invité d’honneur.

Le service de la Confrérie était donc bien plus qu’une simple distribution de biens. Le repas devenait un acte d’hospitalité. La propreté, la présentation, la conversation et la présence humaine avaient leur importance.

Il ne suffisait pas de faire le bien ; il fallait bien le faire.

Un service personnel, pas de la charité à distance

La Règle insistait sur l’implication personnelle. Une membre ne pouvait pas considérer son devoir comme accompli simplement parce qu’elle avait donné de l’argent ou payé quelqu’un d’autre pour rendre le service à sa place.

Cette exigence était rigoureuse. Certaines femmes avaient leur propre foyer, des enfants et des domestiques. D’autres dépendaient de l’autorisation ou de la collaboration de leur mari et de leur famille. Rendre visite aux malades les exposait à des conditions désagréables et, parfois, à des maladies contagieuses. Préparer les repas, apporter des provisions, nettoyer les chambres et s’occuper des malades étaient des tâches physiquement épuisantes.

Cependant, la Règle plaçait la rencontre avec la personne malade au centre de leur action. Les membres n’étaient pas simplement des bailleuses de fonds d’un projet caritatif. Leur présence faisait partie intégrante de l’aide qu’elles apportaient.

Parallèlement, la Confrérie reconnaissait que certains patients nécessitaient une prise en charge plus continue que ne le permettait la rotation quotidienne. Elle pouvait donc engager deux femmes de confiance et aux moyens modestes pour s’occuper des malades vivant seules ou incapables de se déplacer. Ces aides-soignantes recevaient une rémunération adéquate et étaient considérées comme des membres de la Confrérie, bien qu’elles n’aient pas le droit de vote lors de ses assemblées.

Cet accord met en évidence à la fois le caractère pratique et les limites sociales de l’organisation à ses débuts. La Confrérie a créé une collaboration entre des femmes de situations économiques différentes, mais n’a pas supprimé les distinctions de classe et d’autorité.

Des femmes à la tête de l’œuvre

La Confrérie avait besoin d’une direction, mais Vincent ne s’est pas réservé la gestion quotidienne. Les femmes élisaient les responsables dans leurs propres rangs.

La prieure assumait la responsabilité principale. C’était elle qui déterminait quels malades devaient être admis sous la responsabilité de la Confrérie et à quel moment, une fois guérris,  ils ne l’etaient plus. Elle veillait à ce que la nourriture et les soins soient fournis conformément à la Règle et coordonnait le travail des autres membres.

Deux assistantes l’épaulaient. L’une d’elles exerçait les fonctions de sous-prieure et de trésorière. Elle était chargée de recevoir l’argent, d’établir les reçus, d’acheter les provisions, de s’occuper du linge de lit et du mobilier, de distribuer ce dont les membres avaient besoin pour leur service quotidien, d’organiser la lessive et de tenir la comptabilité par écrit.

La Confrérie possédait des vêtements, du linge de lit, des ustensiles de cuisine, du mobilier, des médicaments et d’autres biens pouvant être prêtés ou utilisés au domicile des malades. Ces ressources nécessitaient une gestion rigoureuse. Elles appartenaient à la mission commune et ne pouvaient être considérées comme la propriété personnelle de quiconque.

Les femmes étant alors soumises à des restrictions légales dans la gestion de certaines affaires financières et publiques, la Confrérie élisait également un mandataire masculin. Celui-ci était chargé des affaires juridiques et des négociations relatives aux fonds, mais il devait rendre compte à la confrérie de son travail et agir en suivant les conseils du curé, de la prieure, de la trésorière et de l’autre assistante.

Le curé conservait l’autorité spirituelle et le droit de vote lors des assemblées. La confrérie n’était pas indépendante de la paroisse ni des structures ecclésiastiques de son époque. Cependant, la Règle confiait aux femmes une responsabilité importante pour identifier les besoins, gérer les ressources, organiser le service et évaluer les résultats.

Pour les épouses, les veuves et les femmes célibataires vivant en France au XVIIe siècle, il s’agissait là d’un domaine d’action publique significatif.

L’assemblée mensuelle

Les membres de la Conférie rendaient service à titre individuel les jours qui leur étaient attribués, mais la Confrérie ne pouvait survivre que si elles agissaient en tant que communauté.

Le troisième dimanche de chaque mois, les servantes des pauvres se réunissaient dans une chapelle de l’église paroissiale ou de l’hôpital. Une messe était célébrée pour la Confrérie, des prières étaient récitées et le curé ou son vicaire prononçait une brève exhortation spirituelle.

Ensuite, la réunion portait sur l’état des malades et les besoins pratiques liés à leur travail. Les problèmes étaient débattus et les décisions prises par vote.

La procédure est remarquable. L’avis de chaque membre ayant le droit de vote était sollicité, en commençant par la femme admise le plus récemment et en poursuivant par ordre d’ancienneté. La procureure, la trésorière, la prieure et le curé votaient ensuite. Bien que la hiérarchie fût respectée, chaque membre ayant le droit de vote délibératif avait la possibilité d’intervenir avant les principaux responsables.

Les femmes passaient également en revue certaines parties de la Règle et examinaient leur service. Elles devaient se rappeler mutuellement, avec charité, les fautes ou les négligences, mais sans désordre, sans disputes ni discussions inutilement prolongées.

Ces réunions alliaient prière, formation, administration et évaluation. Elles offraient un espace où une difficulté isolée dans une chambre de malades pouvait devenir la responsabilité de toute la Confrérie.

On n’attendait pas des membres qu’elles soient parfaites. La Règle partait du principe que des erreurs seraient commises, que l’enthousiasme s’affaiblirait et qu’une correction serait nécessaire. L’important était que les problèmes ne restent pas cachés au point de détruire l’œuvre.

Comptabilité, registres et reddition des comptes

L’identité spirituelle de la Confrérie ne la dispensait pas de la discipline financière.

Le trésorier était chargé de la garde de l’argent, des documents, du linge de lit, du mobilier et des registres. Après la Pentecôte, un compte annuel était présenté en présence du curé, des responsables, du procureur et des représentants du village et de l’hôpital.

Les registres conservaient les règlements, l’acte constitutif, les listes des membres, les dates d’admission et de décès, les comptes, les inventaires et les listes des personnes prises en charge. Au fil du temps, ces livres sont devenus la mémoire institutionnelle de chaque « Confrérie de la Charité ».

Ce souci de la documentation protégeait tant les personnes prises en charge que les femmes qui leur rendaient service. Il réduisait le risque de mauvaise gestion, aidait les membres à déterminer si les ressources étaient suffisantes et permettait aux nouveaux responsables de poursuivre l’œuvre de leurs prédécesseurs.

La transparence n’était pas étrangère à l’œuvre de charité. Une gestion responsable était en soi une forme de respect envers les pauvres, car les ressources confiées à la confrérie existaient pour leur bien.

Une vie spirituelle au cœur du monde

Les membres de la Confrérie ne sont pas devenues des religieuses. Elles sont restées chez elles et ont continué à assumer leurs responsabilités familiales et sociales habituelles.

Cependant, la Règle leur offrait un véritable chemin de formation spirituelle. Elles étaient encouragées à prier, à recevoir les sacrements, à lire des ouvrages spirituels, à participer fidèlement à l’assemblée mensuelle et à examiner la qualité de leurs relations entre elles et avec les pauvres.

Parmi les lectures spirituelles recommandées figurait l’*Introduction à la vie dévote* de François de Sales, un ouvrage qui insistait sur le fait que la sainteté était possible dans tout état de vie légitime. La dévotion ne se limitait pas aux monastères et aux couvents. Elle pouvait être vécue par les femmes mariées, les veuves, les travailleuses, les femmes au foyer et les personnes engagées dans les affaires de la société.

La Confrérie a mis en pratique  cette conviction. Ses membres cherchaient Dieu non pas en marge de leurs obligations, mais au cœur même de celles-ci — et tout particulièrement au sein des foyers des malades et des pauvres.

Leur service est devenu une école d’humilité, de charité et de simplicité. La prière nourrissait l’action, tandis que la rencontre avec la souffrance purifiait la prière de tout égocentrisme.

Au service de la tendresse

La première Règle de Châtillon a réuni des éléments qui  sont  naturellement  dissociés : la conviction spirituelle et la compétence pratique, la tendresse personnelle et la responsabilité financière, l’initiative individuelle et le discernement communautaire.

Ses règles étaient détaillées parce que les personnes prises en charge étaient importantes. Les repas devaient être servis à l’heure. Les médicaments devaient être administrés avec soin. Le linge de lit devait être propre. L’argent devait être comptabilisé. Les membres devaient être dignes de confiance. Le malade devait être traité avec patience et dignité.

Cependant, la Règle ne visait pas l’organisation pour elle-même. Chaque fonction, chaque compte, chaque réunion et chaque procédure existaient pour qu’aucune personne souffrante ne soit oubliée.

La nappe blanche et le livre de comptes faisaient partie de la même vision. L’une exprimait la beauté de la rencontre personnelle ; l’autre garantissait que ces rencontres puissent se poursuivre.

L’organisation donnait à la charité une mémoire. La communauté lui donnait de la persévérance. La foi lui donnait un sens. La tendresse lui donnait un visage humain.