La Semaine Sainte reste une semaine particulière dans l’année liturgique, qui commence par l’agitation des rameaux le dimanche des Rameaux et se termine par le chant de l’Alléluia le jour de Pâques. Mais entre ces deux jours de réjouissance, on commémore la tragédie que Jésus a dû traverser pour finalement ressusciter des morts en vainqueur et ainsi réaliser le salut de toute l’humanité.  Il y a peu de semaines où la joie et la souffrance sont si proches l’une de l’autre.

Chemin de la croix dans la basilique Saint Pierre à Rome, par Manuel Andreas Dürr.

Mais concentrons-nous sur la souffrance qui domine tout de même la Semaine Sainte et que nous ressentons de manière particulière lors de la célébration liturgique sobre du Vendredi Saint.  Ce jour-là, nous sommes en effet confrontés à la forme la plus extrême de la souffrance d’une personne qui est torturée de manière totalement injustifiée et doit subir la mort sur la croix : « Scandale pour les Juifs et folie pour les païens » (1 Co 1, 23).  Indépendamment du contexte, nous ne pouvons que nous révolter contre une telle forme de souffrance, de la même manière que nous sommes profondément indignés par les souffrances causées par les génocides et qui, aujourd’hui, provoquent tant de misère dans tant d’endroits à cause des guerres. Le Christ meurt chaque jour dans tous ces endroits où des êtres humains sont sacrifiés à la violence aveugle et à la haine réciproque.

Où est Dieu dans toute cette souffrance ?  C’est la question qui a été posée dans les camps de concentration et qui a été si souvent répétée depuis lors.  Pourquoi Dieu permet-il cette souffrance, surtout lorsque le Christ nous a appris à connaître Dieu comme un Dieu d’amour ?  Comment concilier l’immense souffrance dans le monde avec ce Dieu d’amour ?  Ou Dieu utilise-t-il cette souffrance pour punir les hommes pour leur vie immorale ?

Ces questions se posaient déjà dans les textes de l’Ancien Testament, et c’est surtout dans le livre de Job que l’on se demande si la souffrance peut être considérée ou non comme une punition divine.  Cette question est approfondie dans un magnifique passage en prose, où deux éléments ressortent finalement : la souffrance n’est pas causée par Dieu, mais par le mal, et il n’y a pas de lien entre la souffrance et la punition divine.  Mais cela ne répondait bien sûr qu’à une partie de la question et laissait encore de nombreuses questions en suspens.

Les premières pages de l’Ancien Testament, en particulier le livre de la Genèse, tentent également de développer une anthropologie qui leur est propre à travers un récit décrivant l’origine de l’homme et comment celui-ci a été créé par Dieu à partir de son amour et avec son amour, à son image et à sa ressemblance, et vivait ainsi en totale harmonie avec Dieu, avec lui-même, avec son prochain et avec toute la création.  La seule raison pour laquelle Dieu a créé l’homme était le désir de partager avec nous ce qui lui est le plus propre, à savoir son amour infini tel qu’il est présent dans la relation entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit.  Mais pour pouvoir partager cet amour en tant qu’être humain, il faut la liberté, car on ne peut être contraint à l’amour, on ne peut qu’y être invité.  Cela complète l’image de l’être humain : créé à l’image de Dieu à partir de l’amour de Dieu et doté de la capacité d’entrer librement dans cet amour.  Mais quand on parle de liberté, on dit aussi qu’on peut faire des choix, tant pour que contre l’amour.  Et c’est ce drame humain qui est décrit de manière vivante dans ce même livre de la Genèse, où l’homme est séduit par l’idée de devenir son propre dieu et donc de se détourner de l’amour de Dieu.  Cette séduction est le fait d’une force extérieure à Dieu et à l’homme, que nous appelons le diable et dont nous ne savons qu’il existe que parce que nous pouvons encore percevoir quotidiennement son action en nous.  C’est encore Paul qui le décrit de manière frappante : « Je ne fais pas le bien que je veux, mais le mal que je ne veux pas.  Si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui agis, mais le péché qui habite en moi » (Rom. 7, 19-20). Chaque fois que nous, êtres humains, nous détournons de Dieu et de son amour et choisissons de devenir notre propre dieu, nous nous laissons séduire par le mal et répétons en nous ce qui est décrit dans la Genèse comme le péché originel.  Mais avec le mal est également apparue la souffrance dans la vie de l’homme, car l’harmonie originelle a été rompue.  La nature humaine est devenue une nature brisée, soumise à la souffrance et à la mort.  Sans vouloir porter atteinte à la liberté humaine ni à son amour pour l’homme, Dieu a adapté son amour et l’a transformé en miséricorde : compassion pour ceux qui souffrent et pardon pour ceux qui pèchent.  La compassion et le pardon sont devenus les attributs par lesquels Dieu a voulu être proche de l’homme dans sa fragilité, comme expression permanente de son amour pour l’homme.

On entend souvent la question suivante : Dieu n’est-il pas capable de vaincre le mal ? Ce que nous appelons le mal est-il plus puissant que Dieu ? Nous appelons Dieu tout-puissant, n’est-ce pas ?  En effet, Dieu est tout-puissant et a montré sa toute-puissance dans la création et la montrera à nouveau pleinement à la fin des temps, mais entre-temps, nous pouvons parler d’une toute-puissance retenue de la part de Dieu, une toute-puissance qui se subordonne à ce qui est propre à l’homme : sa liberté. Et cela laisse également place à l’action du mal.  Il est dans la nature humaine que le mal se manifeste constamment face au bien et oblige l’homme à faire des choix.

Mais Dieu est allé plus loin que la simple mutation de son amour en miséricorde.  Il a choisi de se rendre présent dans notre nature humaine, le Créateur devenant sa propre créature, afin de mener de l’intérieur le combat contre le mal.  C’est l’incarnation, Dieu lui-même devenant homme en Jésus-Christ.  Toute la vie de Jésus-Christ doit être vue dans cette perspective : comment Il  a voulu faire connaître aux hommes le vrai visage de Dieu, les appelant à s’efforcer sans cesse de devenir semblables à l’image de Dieu et à vivre ainsi authentiquement leur véritable vocation d’êtres humains.

Jésus-Christ a également mené le combat contre le mal et ses conséquences.  Partout où il allait, il manifestait la miséricorde de Dieu en pardonnant les péchés et en guérissant les gens.  Ainsi, la compassion de Dieu envers ceux qui souffrent et le pardon envers ceux qui pèchent sont devenus très concrets à travers l’action de Jésus.

Mais la mission ultime de Jésus-Christ allait encore plus loin.  Et c’est ce que nous commémorons le Vendredi saint.  À travers Jésus-Christ, Dieu s’est en quelque sorte laissé saisir par le mal et vaincre par le mal : non pas par le péché, mais par la conséquence du mal : la souffrance.  La mort sur la croix est le triomphe du mal, qui a pu porter la souffrance à son paroxysme.  Non, une plus grande souffrance est inimaginable, et ainsi, le Christ se solidarise avec tous ceux qui souffrent de manière inhumaine.  Lorsque nous souffrons, nous pouvons lever les yeux vers la croix et réaliser que Lui aussi a suivi le même chemin, Lui qui était Dieu lui-même.  Il n’y a pas de plus grande forme de solidarité et de compassion possible.

Mais au moment où le mal se croyait vainqueur de Dieu, celui-ci fut dépouillé de son pouvoir absolu, et ce lors de la résurrection.  Jésus-Christ, Dieu fait homme, ressuscita et triompha ainsi de la mort.  Désormais, ce n’était plus la mort qui aurait le dernier mot, mais la vie éternelle en Dieu et avec Dieu.  La souffrance et la mort de Jésus-Christ, qui, d’un point de vue purement humain, pouvaient être considérées comme un échec total, sont devenues le chemin divin vers la rédemption de l’emprise absolue du mal.  Ce fut le chemin vers notre rédemption !  Si, d’une part, la souffrance de Jésus-Christ a suscité une grande solidarité envers tous ceux qui souffrent et a été un signe fort de la compassion de Dieu envers eux, d’autre part, la souffrance en tant qu’événement rédempteur a pris une signification supplémentaire.  La souffrance  apparemment totalement absurde a ainsi acquis un sens ultime !

Et nous arrivons ici à la leçon la plus importante que nous enseigne le Vendredi saint.  Par la souffrance, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, l’humanité tout entière a été libérée de l’emprise absolue du mal, la mort.  Cela s’est produit à un seul moment et en un seul lieu, mais cela a eu des répercussions sur tous les hommes et à toutes les époques.  La rédemption de ceux qui ont vécu et sont morts dans le passé est commémorée le Samedi saint et représentée de manière iconographique par Jésus qui, dans le Shéol, saisit avec force le poignet d’Adam pour le faire passer des ténèbres à la lumière de la résurrection.  Mais le jour de Pâques lui-même, nous pouvons célébrer la foi que nous pouvons tous partager dans cette résurrection. Jésus-Christ a également souffert, est mort et ressuscité pour moi, et m’a offert la perspective de la vie éternelle.

Écoutons à nouveau Paul qui écrit : « Je me réjouis maintenant dans mes souffrances pour vous, et je complète en ma chair ce qui manque aux souffrances du Christ » (Col 1, 24).  Faut-il encore ajouter quelque chose aux souffrances du Christ ? N’étaient-elles pas complètes, pour tous, tant pour ceux qui ont vécu dans le passé que pour ceux qui vivront dans l’avenir ?  En effet, nous ne pouvons ni ne devons ajouter quoi que ce soit à ces souffrances, mais nous pouvons y participer de manière mystique, en plaçant nos souffrances auprès de Jésus sur la croix.  J’aime décrire cela comme la quinzième œuvre de miséricorde.  Les treize œuvres sont très concrètes, et la quatorzième suggère que nous pouvons compléter ces activités, les parfaire par notre prière pour les vivants et les morts.  Il s’agit de demander à Dieu d’accomplir, de parfaire ce que nous avons commencé.  Mais peut-être pouvons-nous aussi appliquer cela à nos souffrances.  Lorsque nous souffrons, nous n’avons plus la force d’accomplir l’une des œuvres de miséricorde.  Mais grâce à cette souffrance, nous pouvons encore participer à la grande œuvre de rédemption que Jésus-Christ a accomplie pour nous.  C’est Jésus-Christ lui-même qui peut donner un sens à notre souffrance, tout comme sa souffrance apparemment absurde était la chose la plus sensée qu’il pouvait et devait faire : délivrer l’humanité tout entière de l’emprise absolue du mal.  En offrant consciemment notre souffrance pour le salut de nos prochains, ou peut-être pour le salut de cette unique personne, notre souffrance acquiert un sens que nous ne pouvons lui donner nous-mêmes.  Elle devient un instrument divin qui nous permet, à travers la souffrance, de donner une forme très concrète à notre miséricorde et de ne pas enfermer notre souffrance dans ce que nous qualifions  aujourd’hui généralement de désespéré et donc d’absurde.  C’est une voie qui nous est offerte et à laquelle nous pouvons participer avec foi.

Chemin de la croix dans la basilique Saint Pierre à Rome, par Manuel Andreas Dürr.

Que cette Semaine Sainte soit un moment privilégié pour réfléchir profondément à la souffrance endurée par Jésus-Christ, à la souffrance inhumaine de tant de personnes aujourd’hui et aussi à notre propre souffrance, dont personne n’est épargné.  Et tout cela dans le cadre de la grande dynamique engendrée par la mort sur la croix : comment nous sommes tous amenés à Pâques par le Vendredi saint. C’est à cette dynamique que nous pouvons également participer avec notre souffrance.

Frère René Stockman
Supérieur général émérite.
Frères de la Charité.