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Retiro en el carisma vicenciano de cinco días (PDF)
La ley es tanto un sistema de normas aplicadas por las instituciones como un marco moral basado en la justicia, la dignidad y el bien común, que configura y refleja los valores de la sociedad. Para ser legítima, la ley debe ajustarse a los principios éticos, empoderar a los marginados y desarrollarse a través de la conciencia, la participación ciudadana y la búsqueda incansable de la justicia para todos.
Vivimos en un mundo digital en el que el acceso a la educación, la sanidad, el empleo y la vida cívica depende cada vez más de la conectividad tecnológica. Sin embargo, muchas personas, especialmente las más desfavorecidas, se enfrentan a obstáculos que les impiden participar plenamente, una realidad conocida como «exclusión digital» que plantea serias cuestiones sobre la justicia y la dignidad humana.
Las amenazas contemporáneas al bien común —como el individualismo, la desigualdad, el colapso ecológico y la erosión democrática— fracturan la sociedad y excluyen a los vulnerables. La respuesta vicenciana, arraigada en los valores del Evangelio y en una profunda espiritualidad del encuentro, integra caridad y justicia para construir comunidades de solidaridad, capacitar a los marginados y abogar por un cambio sistémico.
El magisterio papal moderno presenta una visión en evolución del bien común, basada en la dignidad humana, la justicia social y el Evangelio. Desde León XIII hasta Francisco, los papas han enseñado sistemáticamente que la sociedad debe dar prioridad al desarrollo de todos, especialmente de los pobres, mediante la conversión moral, la reforma institucional y la solidaridad global.
El concepto de bien común, arraigado en la filosofía clásica, la tradición bíblica y la doctrina social católica, concibe una sociedad justa en la que se respete la dignidad de todas las personas y todos puedan prosperar juntos. Requiere solidaridad, responsabilidad y una transformación estructural guiada por la virtud moral, los derechos humanos y el cuidado de la comunidad, especialmente de los pobres y marginados.
La convivencia es más que mera tolerancia: es el arte de vivir juntos con respeto mutuo, responsabilidad compartida y compromiso con el bien común.
Empoderamiento es un término que a menudo se refiere al proceso por el cual los individuos o comunidades adquieren control sobre sus vidas, ejercen autonomía e influyen en las estructuras que les afectan. Aunque este significado es crucial, resulta incompleto si se aísla de un contexto moral y espiritual más profundo.
La Iglesia hoy está llamada a incorporar la no violencia en su formación, misión y abogacía, formando discípulos que rechacen la violencia y encarnen la paz del Evangelio. Esto requiere educación, solidaridad con los marginados, acción profética contra la injusticia y un compromiso con la transformación estructural arraigada en el amor no violento de Cristo.
La violencia posmoderna suele ser sutil y sistémica, y surge de la fragmentación social, la alienación digital y la injusticia estructural. En respuesta a ello, la Iglesia está llamada a ser testigo profético de la no violencia, ofreciendo sanación, abogacía y una cultura de paz arraigada en el Evangelio y vivida a través de la acción compasiva.
La Reforma y la Contrarreforma rompieron la unidad de los cristianos y provocaron violentos conflictos religiosos, en los que ambas partes usaron la doctrina para justificar la guerra y la persecución. En medio del caos, empezaron a surgir iniciativas de reforma y los primeros llamamientos a la tolerancia.
La alianza del cristianismo con el poder imperial tras la conversión de Constantino transformó a la Iglesia en una institución dominante entrelazada con la violencia estatal. Este cambio dio lugar a la teoría de la guerra justa y a la coacción eclesiástica, lo que supuso un alejamiento de la no violencia cristiana primitiva y sentó las bases para siglos de conflicto entre los ideales espirituales y las realidades políticas.
El cristianismo proclama la paz a partir de la vida y las enseñanzas de Jesús, pero en ocasiones ha justificado la violencia o ha participado en ella. Los primeros cristianos respondieron a la persecución con la no violencia y el martirio, encarnando un compromiso radical con el amor y el perdón.
