Te invitamos a descubrir a través de sus escritos al beato Giacomo Cusmano (1834–1888), presbítero que fundó las congregaciones de los Siervos y Siervas de los Pobres, y se destacó por su caridad hacia los necesitados y enfermos.

Giacomo Cusmano escribió numerosas cartas, homilías y notas espirituales en las que descubrimos a una persona que vivió una espiritualidad centrada en la caridad activa, viendo en cada pobre el rostro de Cristo; por ello, no solo socorría a los necesitados con sus propios bienes, sino que también organizó la obra del “Boccone del Povero” [el bocado del pobre], que movilizó a la comunidad para llevar alimento a los más desamparados.

Texto de Giacomo Cusmano:

¿Queréis ver a Jesús? … ¡Mirad a los Pobrecillos! Ellos son como otro sacramento, porque en la persona del Pobre está escondido Jesús.

Vosotros que profesáis amar a Dios, el Dios escondido, Deus absconditus, ¿queréis también amarlo mejor? ¿Deseáis amarlo como Él quiere y merece? Venid conmigo, os conduciré a los Pobres, a la casa del amor cristiano, a la casa de la caridad.

– Giacomo Cusmano, Boccone spirituale, 6 de octubre.

Comentario:

El beato Giacomo Cusmano nos invita en este texto a descubrir a los pobres como “otro sacramento”. Esta afirmación es tan atrevida como profundamente evangélica. Cusmano, hombre de fe ardiente y de caridad sin límites, nos recuerda que Cristo no se esconde solo bajo las especies eucarísticas, sino también en la carne herida de los pobres.

La pregunta inicial —“¿Queréis ver a Jesús?”— toca una de las aspiraciones más hondas del corazón cristiano. Toda la vida espiritual puede resumirse en ese anhelo de contemplar el rostro del Señor. Los salmos lo expresan con frecuencia: “Tu rostro buscaré, Señor” (Sal 27,8). Los apóstoles lo encarnaron en su trato cotidiano con Jesús, y los místicos lo anhelaron en sus éxtasis.

Sin embargo, la mirada que Cusmano propone no es la de una visión mística extraordinaria, sino la de una fe encarnada en lo concreto: para ver a Jesús basta mirar a los pobres. No se trata de una ilusión poética, sino de una certeza de fe.

Cusmano habla de los pobres como “otro sacramento”. ¿Qué significa esto? Los sacramentos, en la teología católica, son signos visibles y eficaces de la gracia. Cristo se hace presente y actúa a través de ellos.

Cuando Cusmano afirma que los pobres son como un sacramento, no está inventando un octavo sacramento, sino subrayando que en ellos la presencia de Cristo es tan real, tan misteriosa y tan exigente, que solo un corazón sacramental puede reconocerla. Los pobres no son símbolos ni metáforas, son la carne real en la que Cristo quiso esconderse.

Aquí resuena la tradición patrística: san Juan Crisóstomo decía que, si quieres honrar el cuerpo de Cristo, no lo adornes solo en el altar, sino también en el cuerpo de los pobres, porque ese mismo Cristo que está en la Eucaristía está en el hambriento. San Vicente de Paúl, inspirador del carisma de Cusmano, repetía a sus misioneros que servir a los pobres es servir a Jesucristo en persona.

Cusmano utiliza la expresión Deus absconditus, el “Dios escondido”, tomada del profeta Isaías (Is 45,15). Dios no se muestra en la gloria de los poderosos, sino en lo oculto, en lo humilde, en lo despreciado. Cristo, en su encarnación, se hizo ese Dios escondido: nacido en un pesebre, viviendo entre los pobres, muriendo como un malhechor.

El pobre, entonces, se convierte en prolongación de ese misterio. Allí donde todo parece indicar ausencia de Dios —hambre, dolor, enfermedad, abandono—, la fe nos revela que Dios está más presente que nunca. Quien ama al Dios escondido debe aprender a buscarlo allí donde se oculta: en la carne sufriente del pobre.

Cusmano plantea una pregunta provocadora: “¿Queréis amarlo mejor? ¿Deseáis amarlo como Él quiere y merece?” Es una advertencia a quienes reducen el amor de Dios a prácticas devocionales o a un sentimiento interior. Claro que amar a Dios implica oración, liturgia y adoración, pero si ese amor no se traduce en caridad concreta, es incompleto, incluso ilusorio.

Cusmano nos invita: “Venid conmigo, os conduciré a los pobres, a la casa del amor cristiano, a la casa de la caridad”. La caridad no es un acto aislado ni una limosna ocasional, sino un lugar donde se habita. La “casa de la caridad” es ese espacio vital en el que el cristiano se encuentra con Cristo a través del servicio a los pobres.

Esta imagen de la casa es profundamente vicenciana: una comunidad, una familia espiritual en la que todos caben, especialmente los más necesitados. Allí se construye la verdadera fraternidad, allí se hace visible la Iglesia como “hospital de campaña”, como gustaba decir el papa Francisco.

Reconocer a los pobres como sacramento exige superar obstáculos interiores. No siempre es fácil ver en ellos a Cristo. La pobreza incomoda, desestabiliza, a veces asusta. Pero precisamente esa incomodidad es parte del misterio: Cristo quiso hacerse incómodo para sacarnos de nuestra indiferencia y forzarnos a un amor concreto.

No se puede amar al Dios escondido sin entrar en relación con su encarnación concreta en los pobres. El que busca un amor a Dios cómodo, sin implicaciones, no ha comprendido todavía el Evangelio.

Hablar de los pobres como sacramento nos ayuda a comprender que el servicio a ellos no es mera filantropía, sino acto de fe. Cuando cuidamos al pobre, estamos celebrando una liturgia viva, un culto espiritual.

Del mismo modo que en la misa comulgamos con el Cuerpo de Cristo bajo las especies de pan y vino, en el servicio a los pobres comulgamos con el mismo Cristo bajo la especie del sufrimiento humano. Esta visión transforma la caridad en sacramento de encuentro, en un lugar de gracia.

Este mensaje de Cusmano tiene una fuerza enorme para nuestro tiempo. Vivimos en un mundo que a menudo separa religión y compromiso social, como si fueran ámbitos distintos. Hay quienes adoran a Cristo en el templo pero lo ignoran en la calle; y hay quienes sirven al pobre por motivos humanitarios, sin reconocer en él al Señor.

Cusmano rompe esa separación: la verdadera fe en el “Dios escondido” lleva necesariamente a los pobres; y el verdadero servicio a los pobres se vive como acto de amor a Dios. No hay contradicción, porque es el mismo Cristo el que encontramos en ambos lugares.

Quien se atreve a entrar en la “casa de la caridad” experimenta una transformación radical. Descubre que el amor a Dios ya no es una idea abstracta, sino un rostro concreto, una historia personal, una necesidad urgente. Descubre que Jesús no es un recuerdo del pasado, sino alguien vivo, presente en cada pobre.

Esa experiencia cambia la manera de orar, de celebrar, de vivir. Se entiende que la Eucaristía no termina en el altar, sino que se prolonga en las calles, en los hospitales, en los barrios pobres. Allí se prolonga la comunión con el Señor.

Cusmano nos recuerda con fuerza que ver a Jesús no es un privilegio de unos pocos, sino un don abierto a todos: basta mirar a los pobres con los ojos de la fe. En ellos encontramos a Cristo, escondido como en un sacramento, esperando nuestro amor.

El amor a Dios se vuelve verdadero, pleno y concreto cuando se convierte en amor a los pobres. Entrar en la casa de la caridad es entrar en la casa misma de Dios.

Sugerencias para la reflexión personal y diálogo en grupo:

1. ¿Qué significa para mí reconocer a los pobres como “otro sacramento”?
2. ¿Cómo puedo ayudar a otros a descubrir a Cristo escondido en los pobres?

Oración:

Señor, danos unos ojos nuevos
para descubrir tu presencia escondida
en los rostros heridos de los pobres.

Que no busquemos señales grandiosas,
sino la humildad de tu amor oculto,
allí donde el mundo solo ve ausencia.

Enséñanos a entrar en la casa de la caridad,
a vivir cada encuentro como liturgia viva,
a reconocerte en la carne sufriente
que nos llama al servicio y a la entrega.

Haz que nuestra fe se haga concreta,
que nuestra adoración se prolongue en gestos de amor,
y que nuestra comunión contigo
se realice en la cercanía con los últimos.

Amén.