La Semana Santa sigue siendo una semana especial dentro del año litúrgico, que comienza con el ondear de los ramos el Domingo de Ramos y termina con el canto del Aleluya el día de Pascua. Pero entre estos dos días de celebración, conmemoramos la tragedia que Jesús tuvo que soportar para finalmente resucitar victorioso del sepulcro y así llevar a cabo la redención de toda la humanidad. Son pocas las semanas en las que la alegría y el sufrimiento están tan estrechamente entrelazados.

Via Crucis, de Manuel Andreas Dürr, en la Basílica de San Pedro.

Pero centremos nuestra atención en el sufrimiento, que es el tema principal de la Semana Santa y que dejamos que nos penetre de un modo especial durante la sobria celebración litúrgica del Viernes Santo. En este día nos enfrentamos, en efecto, a la forma más extrema de sufrimiento de alguien que es torturado de manera totalmente injusta y debe someterse a la crucifixión: «escándalo para los judíos y necedad para los gentiles» (1 Cor 1,23). Independientemente del contexto, solo podemos rebelarnos ante tales formas de sufrimiento, del mismo modo que nos indignamos profundamente ante el sufrimiento causado por los genocidios y ahora por las guerras en tantos lugares que provocan tanta miseria. Cristo muere cada día en todos aquellos lugares donde las personas son sacrificadas a la violencia ciega y al odio mutuo.

¿Dónde está Dios en todo este sufrimiento? Esta es la pregunta que se planteó en los campos de concentración y que desde entonces se ha repetido tantas veces. ¿Por qué Dios permite este sufrimiento, especialmente cuando Cristo nos ha enseñado a conocer a Dios como un Dios de amor? ¿Cómo puede conciliarse el inmenso sufrimiento del mundo con este Dios amoroso? ¿O utiliza Dios este sufrimiento para castigar a las personas por su vida inmoral?

Estas preguntas ya fueron planteadas en los textos del Antiguo Testamento, y especialmente en el Libro de Job, donde se plantea la cuestión de si el sufrimiento puede considerarse un castigo de Dios. Esta cuestión se explora en profundidad en una magnífica obra en prosa, que finalmente pone de relieve dos elementos: el sufrimiento no es causado por Dios, sino por el mal, y no existe relación entre el sufrimiento y un castigo por parte de Dios. Pero, por supuesto, esto solo respondía a una parte de la pregunta y dejaba muchas otras sin respuesta.

Las primeras páginas del Antiguo Testamento, particularmente el Libro del Génesis, intentan también desarrollar una antropología singular mediante un relato, describiendo el origen de la humanidad y cómo Dios creó al ser humano como bueno, enteramente a su imagen y semejanza, desde su amor y con su amor, y viviendo así en plena armonía con Dios, consigo mismo, con los demás seres humanos y con toda la creación. La única razón por la que Dios creó al ser humano fue el deseo de compartir con nosotros lo que es más propio de Él, es decir, su amor infinito tal como está presente en la relación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Pero para participar en este amor como ser humano es necesaria la libertad, porque el amor no puede imponerse, solo puede ser ofrecido. Esto completa la imagen del ser humano: creado a imagen de Dios, desde el amor de Dios y con la capacidad de entrar libremente en ese amor. Pero cuando hablamos de libertad, también decimos que podemos tomar decisiones, tanto a favor como en contra del amor. Y es este drama humano el que se describe de manera vívida en ese mismo libro del Génesis, donde el ser humano es tentado a convertirse en su propio dios y así apartarse del amor de Dios. Esta tentación proviene de un poder exterior a Dios y exterior al ser humano, al que llamamos el diablo, cuya existencia conocemos únicamente porque todavía podemos percibir su acción en nosotros cada día. Una vez más, es Pablo quien lo expresa acertadamente: «No hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero. Y si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que habita en mí» (Rom 7,19-20). Cada vez que nosotros, como seres humanos, nos apartamos de Dios y de su amor y elegimos convertirnos en nuestro propio dios, nos dejamos dominar por el mal y repetimos lo que se describe en el Génesis como el pecado original. Pero con el mal entró el sufrimiento en la vida humana, porque la armonía original se rompió. La naturaleza humana se convirtió en una naturaleza herida, sometida al sufrimiento y a la muerte. Sin querer interferir en la libertad humana ni en su amor por la humanidad, Dios adaptó su amor y lo transformó en misericordia: compasión hacia quienes sufren y perdón hacia quienes pecan. La compasión y el perdón se convirtieron en los atributos con los que Dios quiso acercarse a la humanidad en su fragilidad como expresión permanente de su amor por ella.

A menudo escuchamos la pregunta: ¿acaso Dios no es lo suficientemente poderoso como para vencer el mal? ¿Es lo que llamamos mal más poderoso que Dios? Llamamos a Dios todopoderoso, ¿no es así? En efecto, Dios es todopoderoso y ha demostrado su omnipotencia en la creación y la manifestará plenamente de nuevo al final de los tiempos, pero mientras tanto podemos hablar de una omnipotencia contenida en Dios, una omnipotencia que se subordina a lo que es propio del ser humano: su libertad. Y en ello también hay espacio para la acción del mal. Es en la naturaleza humana donde el mal se manifiesta constantemente en oposición al bien y obliga al ser humano a tomar decisiones.

Sin embargo, Dios fue más allá de transformar simplemente su amor en misericordia. Eligió hacerse presente Él mismo en nuestra naturaleza humana, el Creador convirtiéndose en su propia criatura, para librar la batalla contra el mal desde dentro. Eso es la Encarnación, el hacerse hombre, mediante la cual Dios mismo se hizo hombre en Jesucristo. Toda la vida de Jesucristo debe entenderse desde esta perspectiva: cómo quiso enseñar a las personas el verdadero rostro de Dios, llamándolas una y otra vez a esforzarse por asemejarse de nuevo a la imagen de Dios y así vivir auténticamente su verdadera vocación como seres humanos.

Pero Jesucristo también luchó contra el mal y contra las consecuencias del mal. Allí donde iba, mostraba la misericordia de Dios perdonando los pecados y sanando a las personas. De este modo, la compasión de Dios hacia quienes sufren y el perdón hacia quienes pecan se hicieron muy concretos a través de las acciones de Jesús.

Sin embargo, la misión última de Jesucristo fue aún más lejos. Y esto es lo que conmemoramos el Viernes Santo. Por medio de Jesucristo, Dios permitió ser apresado por el mal y vencido por el mal: no por el pecado, sino por la consecuencia del mal: el sufrimiento. La muerte en la cruz es el triunfo del mal, donde este pudo llevar el sufrimiento a su punto máximo. Un sufrimiento mayor es inconcebible, y en ello Cristo muestra su solidaridad con todos los que sufren de manera inhumana. Cuando sufrimos, podemos mirar a la cruz y darnos cuenta de que Él también, que era Dios mismo, recorrió el mismo camino. No hay forma mayor de solidaridad y compasión posible.

Pero en el momento en que el mal pensó haber vencido a Dios, quedó despojado de su poder absoluto, y esto ocurrió en la resurrección. El Dios-hombre Jesucristo resucitó de entre los muertos y triunfó sobre la muerte. Desde entonces, la muerte ya no tendría la última palabra, sino la vida eterna en Dios y con Dios. El sufrimiento y la muerte de Jesucristo, que a nivel puramente humano podrían considerarse un fracaso total, se convirtieron en el camino divino hacia la redención del dominio absoluto del mal. ¡Ese se convirtió en el camino de nuestra redención! Mientras que el sufrimiento de Jesucristo produjo una gran solidaridad con todos los que sufren y fue un signo fuerte de la compasión de Dios hacia quienes sufren, el sufrimiento como acontecimiento de redención adquirió un significado adicional. ¡El sufrimiento aparentemente totalmente sin sentido adquirió así un sentido último!

Y aquí llegamos a la lección más importante que aprendemos del Viernes Santo. Por medio del sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesucristo, toda la humanidad fue redimida del poder absoluto del mal, la muerte. Esto sucedió en un único momento y en un único lugar, pero tuvo repercusiones para todas las personas y para todos los tiempos. La redención de quienes vivieron y murieron en el pasado se conmemora el Sábado Santo y se representa iconográficamente mediante Jesús agarrando con fuerza la muñeca de Adán en el sheol para sacarlo de la oscuridad a la luz de la resurrección. Pero en la misma Pascua podemos celebrar la fe de que todos nosotros podemos participar en esta resurrección. Jesucristo también sufrió, murió y resucitó por mí, ofreciéndome la perspectiva de la vida eterna.

Escuchemos una vez más a Pablo, que escribe: «Ahora me alegro de mis sufrimientos por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo» (Col 1,24). ¿Queda algo por añadir al sufrimiento de Cristo? ¿No fue completo, para todos, tanto para quienes vivieron en el pasado como para quienes vivirán en el futuro? En efecto, no podemos ni necesitamos añadir nada a este sufrimiento, pero sí podemos participar en él de manera mística, colocando nuestro sufrimiento junto al de Jesús en la cruz. Me gusta describirlo como la decimoquinta obra de misericordia. Las trece obras son muy concretas, y la decimocuarta sugiere que podemos complementar estas actividades, perfeccionarlas con nuestras oraciones por los vivos y por los difuntos. Es pedir a Dios que lleve a término, que complete, lo que nosotros hemos comenzado. Pero quizá también podamos aplicar esto a nuestro sufrimiento. Cuando sufrimos, ya no tenemos fuerzas para realizar ninguna de las obras de misericordia. Pero con este sufrimiento aún podemos participar en la gran obra de redención que Jesucristo ha realizado por nosotros. Es el mismo Jesucristo quien puede dar sentido a nuestro sufrimiento, del mismo modo que su sufrimiento aparentemente sin sentido fue lo más lleno de sentido que pudo y tuvo que hacer: redimir a toda la humanidad del dominio absoluto del mal. Al ofrecer conscientemente nuestro sufrimiento por la redención de nuestros semejantes, o quizá por la redención de este hermano concreto, nuestro sufrimiento adquiere un significado que nosotros mismos nunca podríamos darle. Se convierte en un instrumento divino para dar forma concreta a nuestra misericordia a través del sufrimiento y no encerrar nuestro sufrimiento en lo que hoy solemos llamar desesperanza y, por tanto, falta de sentido. Es un camino que se nos ofrece y en el que podemos participar con fe.

Via Crucis, de Manuel Andreas Dürr, en la Basílica de San Pedro.

Que esta Semana Santa sea un momento por excelencia para reflexionar profundamente sobre el sufrimiento que Jesucristo soportó, sobre el sufrimiento inhumano de tantos hoy, y también sobre nuestro propio sufrimiento, del que nadie está exento. Y para situar todo esto en la gran dinámica que la muerte en la cruz ha puesto en marcha: cómo todos somos conducidos del Viernes Santo a la Pascua. Es en esta dinámica donde también nosotros podemos participar con nuestro sufrimiento.

Hno. René Stockman,
Superior General emérito.
Hermanos de la Caridad.