Defensor de la Justicia Social y de la “Democracia Cristiana”

El año 1848 trajo consigo grandes convulsiones en Europa: una oleada de revoluciones barrió Francia, Italia y otros países, mientras los pueblos se alzaban contra los antiguos regímenes exigiendo libertad y reformas sociales. Federico Ozanam tenía entonces 35 años. Como ciudadano francés y pensador católico, no podía permanecer indiferente ante aquellos acontecimientos. En febrero de 1848, el rey francés Luis Felipe fue derrocado y se proclamó la República. Las calles de París se llenaron de tumultos; se levantaron barricadas, hubo enfrentamientos y, más tarde, en junio, estalló una sangrienta insurrección obrera cuando se cerraron los talleres nacionales destinados a los desempleados. Fue una época de esperanza y de caos a la vez.

Ozanam vio en 1848 no solo una revolución política, sino lo que él llamaba una “revolución social”: el grito de las masas pobres y obreras reclamando condiciones de vida dignas. Sus experiencias durante quince años visitando a los pobres le habían enseñado cuán desesperada era la situación para muchos: salarios míseros, desempleo, falta de derechos básicos. Ozanam creía que la nueva República debía hacer frente estos problemas sociales, o fracasaría.

La Revolución Francesa de 1848

Al mismo tiempo, como firme católico, Ozanam era muy consciente de que muchos de los líderes de los movimientos revolucionarios eran hostiles a la Iglesia, a la que veían como aliada de las viejas monarquías. Sintió una profunda llamada a reconciliar la Iglesia con las aspiraciones modernas de libertad, igualdad y fraternidad —el célebre lema de la República Francesa—. Lejos de rechazar estos ideales como producto de la revolución, Ozanam afirmó audazmente que eran, en esencia, cristianos; es decir, la expresión política de los valores evangélicos. Era una postura valiente. Muchos católicos conservadores de la época se alarmaron ante los sucesos de 1848 y se aferraron a posturas monárquicas o autoritarias. Ozanam, en cambio, se alineó con la naciente idea de la “democracia católica”. Por “democracia cristiana” entendía un orden social donde las libertades democráticas y la participación fuesen acogidas, pero siempre guiadas por los principios cristianos de justicia y caridad.

En la práctica, Ozanam hizo dos cosas en 1848: dio un breve paso en la política presentándose como candidato, y cofundó un periódico, L’Ère Nouvelle, para difundir sus ideas. Cuando Francia celebró elecciones para la Asamblea Constituyente, Ozanam, por sentido del deber cívico, permitió que su nombre se propusiera como candidato en París y también en Lyon (su ciudad de origen). No era un político experimentado, pero sentía que nadie debería rehuir su responsabilidad cuando el futuro de la nación estaba en juego. En su manifiesto dirigido a los votantes del Ródano (la región de Lyon), abogaba por una Francia donde la Iglesia estuviera al lado del pueblo, no en contra de sus derechos. Ozanam no fue elegido; en cierto modo, fue un alivio para él, pues no buscaba el poder y estar fuera de la Asamblea le dejaba más libertad para escribir y enseñar. Pero el simple hecho de haberse presentado demuestra su convicción de que los laicos católicos tienen el deber de implicarse en la vida pública, incluso en la política de alto nivel, cuando es necesario.

Más duradera fue su labor con la pluma. En abril de 1848, junto con el famoso predicador dominico Henri Lacordaire y otros aliados católicos liberales, Ozanam fundó el periódico L’Ère Nouvelle (La Nueva Era). Este periódico se convirtió en la voz de los católicos que apoyaban la República y deseaban una reforma social. Ozanam y sus coeditores escribieron artículos instando a la Iglesia a situarse del lado de los pobres y la clase trabajadora. Rogó al clero que abandonara cualquier actitud aristocrática y distante. Se atrevió a decir a los eclesiásticos que, si no cuidaban de los obreros tanto como de los ricos, la Iglesia en Francia estaría perdida. Eran palabras fuertes, casi una reprensión, pero viniendo de Ozanam, que amaba profundamente a la Iglesia, eran llamadas proféticas a la renovación. Veía a los “nuevos bárbaros” de su tiempo no como invasores extranjeros, sino como el proletariado urbano alienado, que se había alejado de la Iglesia. Así como en la antigüedad la Iglesia convirtió y civilizó a los bárbaros paganos, Ozanam sostenía que ahora debía “abrazar y convertir” a las masas obreras mostrándoles la compasión de Cristo. “Sacrifiquemos nuestros prejuicios y volvámonos hacia la democracia, hacia este proletariado que no nos conoce”, exhortaba a los católicos.

Esta visión colocó a Ozanam en una posición incómoda entre dos extremos: por un lado, los revolucionarios socialistas que querían marginar a la Iglesia; por otro, los católicos reaccionarios que desconfiaban de la democracia. Era un delicado ejercicio de equilibrio. Las críticas no tardaron en llegar. Algunos periódicos católicos conservadores acusaron a Ozanam y a L’Ère Nouvelle de ser demasiado socialistas o ingenuos. El periodista católico ultraconservador Louis Veuillot incluso llamó a Ozanam desertor de la causa católica por apoyar a la República. Ozanam soportó estos ataques con paciencia, aunque le dolían. Creía que la historia juzgaría quién tenía razón. De hecho, muchas de sus ideas anticiparon lo que la Iglesia acabaría proclamando oficialmente décadas después en su doctrina social: la idea de que los obreros tienen derechos y de que la Iglesia debe ser amiga de los pobres se convirtió en doctrina católica con la encíclica Rerum Novarum del Papa León XIII en 1891. Pero en 1848, la postura de Ozanam iba por delante de su tiempo.

L’Ère Nouvelle duró unos 18 meses antes de que las dificultades financieras y las presiones políticas obligaran a vender la publicación. A finales de 1849, la marea revolucionaria había retrocedido; un régimen más conservador (Luis Napoleón, que pronto se proclamaría emperador Napoleón III) llegaba al poder, y la breve primavera del catolicismo liberal se desvanecía. Ozanam volvió a centrarse en su labor académica y en la Sociedad de San Vicente de Paúl. Pero siguió defendiendo políticas sociales justas en la medida en que le era posible. Por ejemplo, apoyó iniciativas para una ley que permitiera la libre asociación (para que los trabajadores pudieran formar sociedades de ayuda mutua sin represión gubernamental, algo entonces prohibido). También se opuso a quienes pensaban que la Iglesia debía apoyarse en el poder estatal; él prefería que la Iglesia fuera independiente y no estuviera atada al trono ni al imperio. De hecho, defendió abiertamente el principio de la separación Iglesia-Estado, una postura inusual en un católico del siglo XIX. Consideraba que la Iglesia sería más libre y respetada si no estaba enredada con el poder temporal, una visión que la historia acabaría confirmando en cierta medida.

Durante la década reaccionaria de 1850 bajo Napoleón III, la prominencia pública de Ozanam disminuyó, en parte también por el deterioro de su salud. Pero había sembrado una semilla. Jóvenes católicos que presenciaron su ejemplo se sintieron inspirados a seguir impulsando la acción social y el compromiso con los ideales democráticos. Su amigo y colega académico Charles de Montalembert continuó portando parte de esa antorcha en los debates parlamentarios. Mucho después de la muerte de Ozanam, aquellos influenciados por él serían algunos de los arquitectos de la doctrina social moderna de la Iglesia y de su implicación en la política.

Antes de su muerte, Federico tuvo un último momento de alegría al ver avanzar la causa de los pobres: el nuevo Papa Pío IX, elegido en 1846, emprendió inicialmente reformas liberalizadoras en los Estados Pontificios, y Ozanam, que viajó a Italia en 1847, se mostró entusiasmado con ello y con la aparente simpatía del Papa hacia una “Nueva Era” de compromiso de la Iglesia. Aunque la fase liberal de Pío IX fue breve (se volvió mucho más conservador tras 1848), durante un tiempo Ozanam vio converger sus esperanzas: un Papa abogando por aperturas políticas y mostrando preocupación por las clases bajas. Eso reafirmó su convicción de que uno podía ser plenamente católico y, a la vez, abrazar el progreso.

Reflexión:
Ciudadanía responsable y reforma social

El compromiso de Federico Ozanam durante 1848 lanza un mensaje potente a los jóvenes católicos sobre cómo participar en la política y el cambio social. Demuestra que uno puede estar apasionadamente comprometido con la justicia y la reforma precisamente a causa de su fe. En una época en la que algunos sienten que la Iglesia siempre “llega tarde” a las cuestiones sociales, Ozanam estaba en la vanguardia, afirmando que el Evangelio exige actuar por la justicia aquí y ahora. Para los jóvenes de hoy que se sienten perturbados por la desigualdad, la pobreza o la injusticia, Ozanam ofrece un modelo de compromiso constructivo: no se unió a facciones extremistas ni violentas; utilizó el argumento razonado, el diálogo y las herramientas de la democracia (como el voto, la escritura, la defensa pacífica) para trabajar por el cambio. Fue idealista y práctico a la vez, dispuesto a colaborar con todas las personas de buena voluntad, pero siempre aportando su conciencia cristiana a la mesa.

Su ejemplo también anima a los laicos a no dejar la política solo en manos de expertos seculares. Ozanam veía como su deber, como laico católico, salir a la plaza pública. Los laicos de hoy tienen igualmente el llamamiento de moldear la sociedad a la luz del Evangelio, ya sea como votantes, activistas, escritores o servidores públicos. Ante ideologías seculares o retóricas antirreligiosas, Ozanam no respondió con defensiva ni con retirada; respondió con mejores ideas y mejor servicio. Esta es una lección valiosa en nuestro clima polarizado: debemos mostrar la verdad de nuestras creencias tendiendo puentes y ofreciendo soluciones, en lugar de limitarnos a denunciar lo que está mal.

Además, la insistencia de Ozanam en que la Iglesia debe alinearse con el clamor de los pobres es un mensaje que resuenó con la visión del Papa Francisco y de muchos jóvenes católicos hoy en día. Mucho antes de que conceptos como la “opción preferencial por los pobres” fueran formulados, Ozanam ya los vivía. Comprendía que la caridad debía conducir a la justicia, abordando las causas profundas de la pobreza. Los jóvenes defensores de la justicia social en la Iglesia actual pueden encontrar en él a un mentor que supo conjugar la caridad y la acción política.

Finalmente, el enfoque de Ozanam sobre los ideales políticos (libertad, igualdad, fraternidad) muestra cómo podemos inculturar los valores evangélicos en un lenguaje secular. Supo “bautizar” esos ideales de la Ilustración interpretándolos desde una óptica cristiana. Los jóvenes católicos pueden hacer algo similar hoy, implicándose en movimientos contemporáneos por los derechos humanos, el cuidado del medio ambiente, la igualdad racial, etc., encontrando en ellos los valores auténticos del Evangelio y colaborando con otros para realizarlos, al tiempo que orientan suavemente las conversaciones hacia verdades más profundas sobre Dios y la dignidad humana. Ozanam no temía al mundo moderno; buscaba evangelizarlo desde dentro, respetando lo bueno que había en él. Ese equilibrio dinámico —fidelidad a las verdades inmutables y apertura al cambio social— es precisamente lo que la Iglesia pide a los laicos, especialmente a los jóvenes, que suelen estar en la vanguardia de los movimientos sociales. En Federico Ozanam vemos a un hombre que supo ser, a la vez, hombre de su época revolucionaria y hombre de la Iglesia eterna, demostrando que se puede ser plenamente moderno y plenamente cristiano, trabajando por transformar el mundo en el espíritu de Cristo.