Los miembros de la Familia Vicenciana nos hemos acostumbrado a utilizar términos como Abogacía, Aporofobia, Sinhogarismo, Colaboración, Cambio Sistémico, etc., para describir bien situaciones que nos encontramos en nuestras obras, bien acciones que llevamos a cabo. Para profundizar en el significado y la comprensión de estos conceptos desde nuestro carisma hemos creado esta serie de posts, a modo de un «Diccionario Vicenciano», con el objetivo ofrecer cada semana un desarrollo de cada uno de ellos desde una perspectiva social, moral, cristiana y vicenciana. Inspirado en el carisma de San Vicente de Paúl, profundizaremos en su comprensión y reflexionaremos sobre el servicio, la justicia social y el amor al prójimo. Al final de cada artículo encontrarás algunas preguntas para la reflexión personal o el diálogo en grupo.

Sigue el hilo completo de este diccionario vicenciano en este enlace.

10. Violencia y fe: perspectiva histórica y teológica de la Iglesia católica

10.1 Un Evangelio de paz en un mundo de violencia

«Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios.»
(Jesús de Nazaret, Mateo 5,9)

La violencia impregna la historia humana como una herida profunda en la carne de la civilización. Desde guerras antiguas y cruzadas hasta el terrorismo contemporáneo y la injusticia estructural, ha desafiado repetidamente la dignidad y la santidad de la vida humana. Paradójicamente, esta violencia suele coexistir con la religión, e incluso invocarla como justificación. Entre las grandes religiones del mundo, el cristianismo se presenta de forma única al proclamar a un Dios que se hizo hombre no para hacer la guerra, sino para morir violentamente y resucitar como Príncipe de la Paz. Sin embargo, a lo largo de los siglos, la Iglesia fundada en nombre de Cristo tanto ha resistido como, lamentablemente, participado en sistemas de violencia.

10.2 La Paradoja: una religión de paz en medio del conflicto

El cristianismo proclama la paz en su misma esencia. Los Evangelios revelan a un Mesías que enseña el perdón, bendice a los pacificadores y sufre la violencia sin vengarse. Sin embargo, esta misma fe ha convivido —y en ocasiones ha justificado— la violencia: cruzadas en nombre de Dios, inquisiciones, expansiones coloniales y guerras enmarcadas como misiones sagradas. Incluso hoy, hay quienes invocan el cristianismo para sostener ideologías que excluyen, oprimen o hacen daño.

Este contraste plantea preguntas fundamentales: ¿Cómo puede una religión fundada en el amor, la misericordia y la no violencia coexistir con la coacción y la brutalidad? ¿Qué justificaciones teológicas se han ofrecido, y cómo ha intentado la Iglesia corregir su rumbo? ¿Puede la fe ser una fuente de verdadera paz en un mundo violento?

11. La violencia en la Biblia: fundamentos y tensiones

«Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente. Pero yo os digo: no hagáis frente al que os agravia. Al contrario, si alguien te abofetea en la mejilla derecha, preséntale también la otra».
(Jesús de Nazaret, Mateo 5,38-39)

La Biblia es un documento profundamente humano inspirado por Dios, un reflejo del conflicto entre el pecado y la gracia, la violencia y la paz. No elude las duras realidades de la historia humana, ni suaviza las experiencias brutales del pueblo de Israel o de la Iglesia primitiva. La violencia aparece con frecuencia en las Escrituras, a veces como una debilidad humana, otras como instrumento de justicia divina. Sin embargo, el arco narrativo general de la Biblia apunta hacia la reconciliación, la sanación y la no violencia, culminando en la persona y las enseñanzas de Jesucristo.

11.1 La violencia en el Antiguo Testamento: guerras santas y justicia retributiva

El Antiguo Testamento está lleno de relatos que retratan la violencia —guerras, castigos divinos, conquistas y ejecuciones— a menudo enmarcadas en la relación de alianza entre Dios y su pueblo. Para los lectores modernos, muchos de estos pasajes pueden resultar moralmente inquietantes. No obstante, reflejan un contexto teológico e histórico específico en el que la justicia de Dios se concebía como inseparable de su poder y protección divinos.

a) El concepto de “guerra santa”

A lo largo de los libros de Josué, Jueces y Reyes, los israelitas participan en guerras que, con frecuencia, son sancionadas —e incluso ordenadas— por Dios. La conquista de Canaán es quizá el ejemplo más claro, donde Dios instruye al pueblo para destruir ciudades enteras sin dejar supervivientes (cf. Josué 6,21). Estos actos se entienden en el marco del juicio divino contra la maldad y el establecimiento de un pueblo santo y separado.

Para los antiguos israelitas, estas guerras no eran meros acontecimientos políticos, sino actos sagrados de obediencia. Sin embargo, incluso dentro de estos textos, la violencia nunca se glorifica por sí misma. Profetas como Isaías y Oseas más tarde criticarán la confianza en las armas y en la guerra, llamando a Israel a depositar su confianza en Dios en lugar del poder militar (cf. Isaías 2,4; Oseas 1,7).

b) Justicia retributiva y códigos legales

La Ley mosaica también incluye formas de justicia retributiva, como el lex talionis, o principio de “ojo por ojo” (Éxodo 21,24). Estas leyes no pretendían fomentar la venganza, sino establecer una justicia proporcional y limitar la represalia excesiva. En una sociedad tribal propensa a venganzas de sangre, esto representaba un avance hacia el orden y la equidad.

Sin embargo, estos códigos convivían con leyes que ordenaban la misericordia: «No explotarás ni oprimirás a la viuda ni al huérfano, al extranjero ni al pobre» (Éxodo 22,21). Esta dualidad —justicia y compasión— es un tema bíblico recurrente que prepara el camino para la revelación más plena del carácter de Dios en el Nuevo Testamento.

11.2 Jesús y el Evangelio de la no violencia

La venida de Cristo supuso un giro radical respecto a la lógica dominante de la violencia. Si bien no abolió la Ley, Jesús transformó su sentido mediante el amor, la misericordia y el perdón. Sus enseñanzas en el Sermón de la Montaña (Mateo 5–7) están entre las exposiciones más poderosas de la no violencia en la historia religiosa.

• «Poner la otra mejilla»: En Mateo 5,38–44, Jesús desafía explícitamente la justicia retributiva. En lugar de venganza, insta a sus seguidores a «poner la otra mejilla», amar a los enemigos y orar por los perseguidores. No se trata de una resignación pasiva, sino de una resistencia activa al ciclo de violencia. El Evangelio propone un nuevo orden: uno en el que la paz no se establece mediante el miedo o la fuerza, sino a través del amor sacrificado.
• La Cruz como rechazo supremo de la violencia: La crucifixión de Jesús es el símbolo definitivo de la no violencia cristiana. Sufre una violencia injusta sin responder con violencia. Al ser arrestado, reprende a Pedro por usar la espada: «Vuelve tu espada a su sitio, pues todos los que empuñan espada, a espada perecerán» (Mateo 26,52). Lejos de ser una derrota trágica, la Cruz es un acto victorioso de misericordia divina. Aceptando el sufrimiento, Jesús expone la futilidad de la violencia y rompe su poder. Su resurrección afirma que la vida, no la muerte, tiene la última palabra.

11.3 La tensión entre la justicia divina y la misericordia

A lo largo de las Escrituras existe una tensión dinámica entre la justicia de Dios y su misericordia. Esta tensión no es una contradicción, sino una dialéctica: una invitación a una comprensión más plena.

a) La tradición profética

Los profetas llamaban constantemente a Israel a la justicia, y su visión era de restauración, no de castigo. Amós denunció la opresión económica; Miqueas pidió justicia, misericordia y humildad (cf. Miqueas 6,8); Isaías soñó con un mundo donde «de las espadas forjarán arados» (Isaías 2,4).

Sus críticas iban más allá de la idolatría y la impureza ritual para denunciar la violencia social: la explotación de los pobres, el abandono de las viudas y el abuso de poder. Revelaban que la violencia no es solo física, sino también sistémica, incrustada en estructuras y actitudes injustas.

b) La misericordia como plenitud de la justicia

En el Nuevo Testamento, Jesús encarna este legado profético. Sus parábolas, como la del hijo pródigo (Lucas 15), muestran que la verdadera justicia se realiza en la misericordia. El Evangelio redefine el poder no como dominio, sino como servicio; la autoridad no como control, sino como compasión.

Este paso de una justicia entendida como castigo a una justicia como restauración es fundamental para la ética cristiana y la doctrina social de la Iglesia. Como escribió Santiago: «La misericordia triunfa sobre el juicio» (Santiago 2,13).

11.4 La acogida de la no violencia de Jesús por parte de la Iglesia primitiva

Los Hechos de los Apóstoles y las cartas paulinas muestran una Iglesia que se tomó en serio el mensaje de paz de Cristo. Los primeros cristianos se negaban a devolver mal por mal. Fueron perseguidos, encarcelados y asesinados, y aun así no se rebelaron violentamente. Pablo exhortaba: «No te dejes vencer por el mal; al contrario, vence al mal con el bien» (Romanos 12,21).

Este testimonio primitivo, arraigado en el amor y la esperanza, sentó las bases para las futuras reflexiones de la Iglesia sobre la guerra, la justicia y la paz.

11.5 Una visión bíblica de la paz

La Biblia no ofrece una respuesta simplista al problema de la violencia. En cambio, propone un camino: desde los códigos tribales de supervivencia hasta la ética radical del Reino de Dios. Las Escrituras reflejan tanto la fragilidad humana como el amor redentor de Dios.

En Jesucristo, revelación definitiva de la voluntad divina, no encontramos a un rey guerrero, sino a un Salvador crucificado. Su mensaje es claro: la paz no es la ausencia de conflicto, sino el fruto del amor, el perdón y la confianza en el Padre.

Este fundamento bíblico sienta las bases de cómo la Iglesia entendería e interpretaría la violencia a lo largo de la historia, a veces fielmente, otras veces de forma trágica.

12. Los primeros siglos de la Iglesia: martirio, persecución y el testimonio de la paz

«La sangre de los mártires es semilla de cristianos.»
(Tertuliano, Apologeticus, c. 197 d.C.)

Los tres primeros siglos del cristianismo estuvieron marcados por la vulnerabilidad, la marginación y la persecución violenta. La comunidad cristiana, pequeña y dispersa por todo el Imperio romano, era vista con sospecha y a menudo sometida a una represión brutal. Sin embargo, estos siglos no dieron lugar a levantamientos violentos ni a resistencia armada organizada por parte de los cristianos. Por el contrario, generaron un testimonio profundamente contracultural: el martirio, el sufrimiento voluntario y un compromiso radical con la no violencia.

La Iglesia primitiva, formada por las enseñanzas de Jesús y fortalecida por el Espíritu Santo, respondió a la violencia sistémica no con venganza, sino con fidelidad inquebrantable y paz.

12.1 El cristianismo primitivo como fe perseguida y pacifista

Desde sus inicios, el cristianismo supuso un desafío para el orden imperial romano. No por medio de una revolución política ni de una rebelión armada, sino proclamando a un nuevo Señor, Jesucristo, cuyo Reino «no es de este mundo» (Juan 18,36). Esta no conformidad con la religión imperial y el culto civil despertó sospechas y, con frecuencia, represalias brutales.

• Persecución romana y fidelidad cristiana: Los cristianos eran acusados de ateísmo (por rechazar a los dioses romanos), de traición (por negarse a rendir culto al emperador) e incluso de canibalismo (por malentendidos sobre la Eucaristía). Las políticas imperiales variaban según la región y el emperador, pero hubo períodos de persecución intensa bajo Nerón, Decio o Diocleciano. A pesar del peligro, los cristianos no tomaron las armas para defenderse. Esta negativa a la violencia no era solo una estrategia: se basaba en el discipulado. Ser seguidor de Cristo significaba imitar su amor no violento, incluso hasta la muerte.
• Pacifismo y servicio militar: Muchos cristianos de los primeros siglos rechazaban el servicio militar por completo. No podían reconciliar el acto de matar —aunque fuera en nombre del Estado— con las enseñanzas del Evangelio. Tertuliano, uno de los primeros teólogos cristianos, escribió: «El Señor, al desarmar a Pedro, desarmó a todos los soldados». Este rechazo no era un juicio contra los soldados como personas, sino la expresión de una ética alternativa radical: aquella en la que la lealtad a Cristo estaba por encima de la obediencia al imperio, y el amor al enemigo por encima de la violencia autorizada por el Estado.

12.2 El martirio como rechazo de la violencia y afirmación de la fe

El martirio, del griego martyria, que significa “testimonio”, se convirtió en la respuesta espiritual y teológica central frente a la persecución. Lejos de buscar la muerte, los mártires la afrontaban con valentía y serenidad, negándose a renegar de Cristo, incluso bajo tortura o ejecución. Sus muertes daban testimonio no solo de la verdad del Evangelio, sino del poder de la no violencia.

a) La teología del martirio

Los mártires eran vistos como imitadores de Cristo, quien «no devolvía el insulto cuando era insultado» y «se ponía en manos del que juzga con justicia» (1 Pedro 2,23). Su sacrificio no nacía del odio a sus verdugos, sino del amor a Dios y de la fidelidad a la verdad.

Las Actas de los Mártires, como en el relato de san Policarpo, destacan la paz e incluso la alegría con la que muchos cristianos afrontaban la muerte. Antes de ser ejecutado, Policarpo rezó:

«Te bendigo porque me has juzgado digno de este día y de esta hora, para que, en compañía de los mártires, pueda compartir el cáliz de Cristo».

Su sangre, como la de Cristo, se volvía redentora, no por responder con violencia, sino por absorberla y transformarla mediante el amor.

b) Testimonio público y evangelización

La paciencia y resistencia de los mártires tuvo un profundo impacto tanto en cristianos como en no cristianos. Su testimonio no violento convertía a los espectadores e impresionaba incluso a funcionarios romanos. Encarnaban una nueva ética: aquella que enfrentaba el mal no con armas, sino con santidad.

Como declaró Orígenes:

«No luchamos como los paganos… porque se nos ha enseñado a no golpear al que nos golpea, ni acudir a juicio contra el que nos roba, ni maldecir al que habla mal de nosotros».

El mártir cristiano se convirtió en una viva contradicción frente a la lógica del dominio y la venganza.

12.3 Los Padres de la Iglesia y las primeras reflexiones sobre la violencia legítima

Aunque las comunidades cristianas primitivas en general rechazaban la violencia, la creciente complejidad de la vida dentro del Imperio llevó a algunos a plantearse cuestiones sobre la defensa legítima, la justicia y el papel del Estado.

a) Tertuliano y la no violencia radical

Tertuliano (c. 160–225), uno de los defensores más firmes de la no violencia, sostenía con contundencia que los cristianos no podían participar en la guerra ni ocupar cargos públicos que implicaran coacción o muerte:

«Cristo, al desarmar a Pedro, desarmó a todos los soldados».
(De Corona, XI).

Para Tertuliano, la vida cristiana implicaba una ruptura radical con las estructuras violentas del mundo. La Iglesia era una comunidad de paz, una nueva humanidad, donde la espada no tenía cabida.

b) Clemente de Alejandría y la disciplina cristiana

Clemente (c. 150–215) insistía en que los cristianos debían librar otro tipo de guerra: espiritual, no física. Describía a los fieles como “soldados de la paz”, cuya única arma era la virtud:

«Si te alistas entre el pueblo de Dios, el cielo es tu patria y Dios tu legislador. ¿Y cuáles son sus leyes? No matarás. Amarás a tu prójimo como a ti mismo. A quien te golpee en la mejilla, preséntale también la otra».

«Dios, en su voluntad constante, quiere salvar a la humanidad; para ello envió al Buen Pastor. Y el Verbo, al revelar la verdad, mostró a los hombres la cima de la salvación, para que, arrepintiéndose, se salvaran, o, negándose a obedecer, fueran juzgados. desobedecen, el juicio. La fuerte trompeta, cuando suena, reúne a los soldados y proclama la guerra. ¿Y no reunirá Cristo, con un canto de paz que resuena hasta los confines de la tierra, a sus soldados de la paz? Pues bien, por su sangre y por su palabra ha reunido un ejército que no derrama sangre y les ha otorgado el Reino de los Cielos. La trompeta de Cristo es su Evangelio. Él lo ha hecho sonar, y nosotros lo hemos escuchado. Revistámonos, pues, con la armadura de la paz, poniéndonos la coraza de la justicia, el escudo de la fe y el casco de la salvación; y afilemos la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (cf. Efesios 6,14-17). Así lo ordena el apóstol con espíritu de paz. Estas son nuestras armas invulnerables: armados con ellas, hagamos frente al maligno; «los ardientes dardos del maligno» apaguemos con las puntas de las espadas mojadas en agua, que, han sido bautizadas por la Palabra, devolviendo agradecidos los beneficios que hemos recibido, y honrando a Dios por medio de la Palabra Divina».

«Si una fuerte trompeta convoca a los soldados a la guerra, ¿no reunirá Cristo a sus soldados de la paz con un grito de paz lanzado hasta los confines de la tierra? Con su propia sangre y con su palabra ha reunido un ejército que no derrama sangre para darles el Reino de los Cielos. La trompeta de Cristo es su Evangelio. Él la ha tocado y nosotros la hemos oído. Pongámonos, pues, la armadura de la paz».

(Clemente de Alejandría, Protréptico, 10-11).

Aunque no tan tajante como Tertuliano, Clemente también evitaba justificar la violencia física.

c) Orígenes del pensamiento sobre la guerra justa en contextos ambiguos

Hacia finales del siglo III, a medida que el cristianismo ganaba conversos entre ciudadanos romanos —incluidos soldados—, la cuestión de participar en las estructuras estatales, incluida la guerra, se volvió más acuciante. Algunos cristianos comenzaron a distinguir entre agresiones injustas y defensa legítima, pero este desarrollo fue aún limitado antes del giro constantiniano.

En esta etapa, la Iglesia mantenía en general un espíritu comprometido con la no violencia, profundamente influenciado por el ejemplo de Cristo y de los mártires.

Así, los primeros siglos del cristianismo representan un capítulo poderoso y, a menudo, olvidado en la historia de la no violencia. Ante la persecución sistémica y la hostilidad mortal, la Iglesia primitiva respondió no con insurrección o represalia, sino con paciencia, fe y paz. No era debilidad, sino imitación consciente de Cristo crucificado. El martirio se convirtió en el acto de resistencia suprema —no derramando sangre ajena, sino negándose a abandonar el amor, incluso en la muerte—. Los Padres de la Iglesia, especialmente en el período anterior a Constantino, defendieron una visión de la vida cristiana que excluía la violencia y abrazaba la cruz. Este testimonio de la Iglesia primitiva sigue desafiando la conciencia cristiana contemporánea. Invita a reflexionar sobre cómo se revela el poder de Dios no en la fuerza o la conquista, sino en la debilidad y el amor sacrificado.

El próximo capítulo explorará cómo esta fe no violenta se encontró con un cambio sísmico cuando el cristianismo pasó de ser una minoría perseguida a convertirse en la religión favorecida del imperio, una transformación que afectaría profundamente su comprensión de la violencia.

(Continuará…).