Los miembros de la Familia Vicenciana nos hemos acostumbrado a utilizar términos como Abogacía, Aporofobia, Sinhogarismo, Colaboración, Cambio Sistémico, etc., para describir bien situaciones que nos encontramos en nuestras obras, bien acciones que llevamos a cabo. Para profundizar en el significado y la comprensión de estos conceptos desde nuestro carisma hemos creado esta serie de posts, a modo de un «Diccionario Vicenciano», con el objetivo ofrecer cada semana un desarrollo de cada uno de ellos desde una perspectiva social, moral, cristiana y vicenciana. Inspirado en el carisma de San Vicente de Paúl, profundizaremos en su comprensión y reflexionaremos sobre el servicio, la justicia social y el amor al prójimo. Al final de cada artículo encontrarás algunas preguntas para la reflexión personal o el diálogo en grupo.

Sigue el hilo completo de este diccionario vicenciano en este enlace.

La inclusión: Una perspectiva social

En la sociedad contemporánea, el concepto de inclusión se ha convertido en uno de los fundamentos en la defensa de la igualdad y la justicia social. Constituye una actitud y un conjunto de acciones destinadas a integrar a todos los individuos como iguales dentro de una comunidad, garantizando que puedan participar y contribuir plenamente, independientemente de sus diversidades. La inclusión implica crear entornos en los que cada individuo se sienta valorado, respetado y apoyado. Garantiza que todos, independientemente de su origen, capacidades o circunstancias, tengan igual acceso a las oportunidades y los recursos. Este concepto va más allá de la mera aceptación; es necesario un esfuerzo activo para reconocer y dar cabida a las necesidades y contribuciones únicas de cada persona.

Inclusión frente a integración

Es fundamental diferenciar entre inclusión e integración, términos que a menudo se utilizan indistintamente pero que tienen implicaciones distintas. La integración implica incorporar a las personas a los sistemas o estructuras existentes, sin modificarlos necesariamente, para dar cabida a necesidades diversas. En cambio, la inclusión exige adaptar los entornos para garantizar que todos puedan participar plenamente y en igualdad de condiciones. Por ejemplo, en el ámbito educativo, no basta con colocar a los alumnos con discapacidad en aulas ordinarias (integración) si no se adaptan los métodos de enseñanza y el entorno del aula a sus necesidades específicas (inclusión).

Diversidad e inclusión: Comprender la diferencia

Mientras que la diversidad se refiere a la existencia de diferencias en un entorno determinado —ya sean de raza, sexo, edad u otros atributos—, la inclusión trata de cómo se valoran y encauzan esas diferencias. La diversidad se asemeja a ser invitado a una fiesta; la inclusión significa ser invitado a bailar. Una organización puede ser diversa pero no inclusiva si no implica activamente a todos los actores en los procesos de toma de decisiones ni crea una cultura en la que todos sientan que pertenecen a ella. Así pues, la inclusión es el esfuerzo activo e deliberado por acoger la diversidad y garantizar una participación equitativa.

Tipos de inclusión

La inclusión se manifiesta en varios ámbitos:

• Inclusión social: Garantizar que los individuos o grupos tengan oportunidades para participar plenamente en la sociedad.
• Inclusión educativa: Adaptar los métodos de enseñanza y los entornos escolares para dar cabida a todos los alumnos.
• Inclusión en el lugar de trabajo: Crear entornos laborales en los que todos los empleados se sientan valorados y puedan realizar una contribución plena.
• Inclusión digital: Proporcionar igualdad de acceso a las tecnologías digitales y a Internet.

Características de una sociedad inclusiva

Una sociedad inclusiva se distingue por:

• La equidad: Proporcionar un trato justo, oportunidades y progreso, al tiempo que se procura identificar y eliminar las barreras que hayan impedido la plena participación de algunos grupos.
• La accesibilidad: Garantizar que los entornos físicos, digitales y sociales sean accesibles para todas las personas, independientemente de sus capacidades o discapacidades.
• La participación: Fomentar y permitir que todas las personas tomen parte en la vida social, económica y política.
• La representación: Reflejar la diversidad de la comunidad en los procesos de toma de decisiones y en las funciones de liderazgo.

La importancia de la inclusión en la sociedad moderna

La inclusión es esencial por varias razones:

• Cohesión social: Las sociedades inclusivas están más cohesionadas, ya que fomentan el entendimiento y el respeto entre poblaciones diversas.
• Crecimiento económico: Al aprovechar el talento y las perspectivas de todas las personas, las economías inclusivas son más innovadoras y competitivas.
• Los derechos humanos: La inclusión defiende los derechos fundamentales de las personas a ser tratadas con igualdad y a participar plenamente en la sociedad.

Retos para lograr la inclusión

A pesar de su importancia, lograr una verdadera inclusión se enfrenta a retos como, por ejemplo:

• Discriminación sistémica: Los prejuicios profundamente arraigados y algunas prácticas institucionales siguen marginando a ciertos grupos, reforzando las disparidades sociales y económicas.
• Prejuicios implícitos: los prejuicios inconscientes influyen en la toma de decisiones en la contratación, educación, atención sanitaria e interacciones sociales, a menudo sin que las personas se den cuenta.
• Resistencia al cambio: Los esfuerzos por promover la inclusión suelen toparse con la oposición de personas e instituciones reacias a alterar las normas establecidas y las estructuras de poder.
• Obstáculos económicos: Las limitaciones financieras pueden obstaculizar la aplicación de políticas inclusivas, sobre todo en entornos con pocos recursos o en sectores con financiación insuficiente.
• Falta de concienciación y educación: Muchas personas y organizaciones carecen de una apreciación clara de los retos a los que se enfrentan los grupos marginados, lo que conduce a una exclusión involuntaria.
• Infraestructura inaccesible: Las barreras físicas, digitales y comunicativas impiden a las personas con discapacidad participar plenamente en la sociedad.
• Lagunas jurídicas y políticas: Las regulaciones legales inadecuadas y la aplicación incoherente de políticas inclusivas crean disparidades en derechos y oportunidades.
• Normas culturales y sociales: Las tradiciones y actitudes sociales profundamente arraigadas pueden perpetuar la exclusión y obstaculizar el avance hacia la plena inclusión.
• Barreras tecnológicas: La brecha digital afecta de forma desproporcionada a las comunidades marginadas, limitando el acceso a la educación, el empleo y los servicios esenciales.
• Esfuerzos de promoción fragmentados: La falta de coordinación entre las organizaciones y las partes interesadas que trabajan por la inclusión puede reducir el impacto global de estos esfuerzos.

La inclusión es más que una política o un programa; es un valor fundamental que enriquece a las sociedades, impulsa el progreso y garantiza que todos tengan la oportunidad de prosperar. Distinguiéndola de conceptos afines como integración y diversidad, comprendiendo sus diversas formas y reconociendo su papel fundamental en la sociedad moderna, podemos trabajar para crear entornos en los que todos se sientan valorados y capacitados para contribuir.

La inclusión como imperativo ético y moral: Integrar a todos los individuos como iguales

La inclusión, como principio social fundamental, se basa en la responsabilidad ética y moral de integrar a todos los individuos como iguales. Va más allá de la mera tolerancia o acomodación; es un compromiso activo para garantizar que cada persona, independientemente de sus diferencias, esté plenamente integrada en el tejido social. En la sociedad contemporánea, los debates en torno a la inclusión suelen centrarse en cuestiones como la discapacidad, la raza, el sexo, la situación socioeconómica y el origen cultural. Sin embargo, en el fondo, la inclusión consiste en reconocer y respetar la dignidad humana, promover la igualdad de oportunidades y fomentar el sentido de pertenencia de todas las personas.

Los fundamentos éticos de la inclusión

El concepto de inclusión está profundamente arraigado en principios éticos como la justicia, la igualdad, la empatía y el respeto a la dignidad humana. Estos principios sirven de brújula moral que guía a las sociedades hacia un trato justo y equitativo de todas las personas.

1. Justicia e igualdad

Desde un punto de vista ético, la inclusión está estrechamente vinculada a la idea de justicia, en particular a la justicia distributiva, que se refiere a la asignación equitativa de recursos y oportunidades. El filósofo John Rawls, en su teoría de la justicia, sostiene que una sociedad justa garantiza que los miembros menos favorecidos tengan oportunidades equitativas de prosperar. La inclusión se ajusta a este principio al abogar por la eliminación de las barreras que impiden a determinados grupos participar plenamente en la sociedad.

Del mismo modo, la inclusión encarna el principio de igualdad, que sostiene que todas las personas deben ser tratadas con el mismo nivel de respeto y equidad, independientemente de sus antecedentes o capacidades. Teorías éticas como la ética kantiana refuerzan esta perspectiva al hacer hincapié en el valor inherente de todo ser humano y en la obligación de tratar a los individuos como fines en sí mismos y no como medios para un fin.

2. Empatía y dignidad humana

La empatía es otro principio ético clave que sustenta la inclusión. Al ponerse en el lugar del otro, las personas y las instituciones pueden comprender mejor los retos que afrontan los grupos marginados y trabajar para crear entornos que acojan y celebren la diversidad. La eticista Martha Nussbaum, en su enfoque de las capacidades, destaca la importancia de permitir que todos los individuos alcancen su pleno potencial eliminando los obstáculos que dificultan su participación en la sociedad.

El respeto de la dignidad humana es también un imperativo ético crucial en los debates sobre la inclusión. La Declaración Universal de los Derechos Humanos afirma que «todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos». La inclusión defiende este principio fundamental garantizando que las personas no sean excluidas o devaluadas en función de características arbitrarias como la discapacidad, la raza o el sexo.

Responsabilidades morales en una sociedad inclusiva

Más allá de los principios éticos, la inclusión es también una obligación moral que deben cumplir los individuos, las instituciones y los gobiernos. Una sociedad moralmente inclusiva es aquella en la que los individuos participan activamente en prácticas que fomentan la igualdad, el respeto y la justicia social.

1. El papel de los individuos

A nivel individual, la inclusión requiere una actitud abierta y la voluntad de cuestionar los prejuicios personales. Implica aceptar la diversidad en las interacciones cotidianas y defender los derechos de los grupos marginados. La moral personal dicta que los individuos no deben ser espectadores pasivos ante la exclusión, sino que deben actuar para crear espacios inclusivos en sus comunidades, lugares de trabajo e instituciones educativas.

2. Responsabilidad institucional y gubernamental

Las instituciones y los gobiernos tienen importantes responsabilidades morales en la promoción de la inclusión. Las instituciones educativas, por ejemplo, deben garantizar que los planes de estudio y los métodos de enseñanza se adaptan a las diversas necesidades de aprendizaje. Los empresarios deben aplicar políticas que fomenten la diversidad y la equidad en el lugar de trabajo, garantizando que las prácticas de contratación y promoción estén libres de discriminación. Los gobiernos deben promulgar y hacer cumplir leyes que protejan los derechos de todas las personas y desmantelen las barreras sistémicas a la inclusión.

Un ejemplo de enfoque institucional de la inclusión es la aplicación del Diseño Universal, que garantiza que los entornos, productos y servicios sean accesibles a personas de todas las capacidades. Este enfoque no es sólo una opción ética, sino también un deber moral que refleja un compromiso con la justicia social.

Aplicaciones prácticas de la inclusión

La inclusión debe practicarse activamente en diversas esferas de la vida, como la educación, el lugar de trabajo y la política pública.

1. Educación inclusiva

En educación, inclusión significa ofrecer las mismas oportunidades de aprendizaje a todos los alumnos, independientemente de sus capacidades o antecedentes. Esto implica aplicar estrategias de enseñanza integradoras, utilizar tecnologías de apoyo y fomentar un entorno en el que todos los alumnos se sientan valorados. La Declaración de Salamanca (1994) subraya que la educación inclusiva es un derecho humano fundamental y debe ser la norma y no la excepción.

2. Inclusión en el lugar de trabajo

En el lugar de trabajo, el fomento de una cultura integradora mejora la innovación, la satisfacción de los empleados y la productividad. Las organizaciones que priorizan la diversidad y la inclusión se benefician de una gama más amplia de perspectivas, lo que conduce a una resolución de problemas más creativa y a una mejor toma de decisiones. El liderazgo ético desempeña un papel crucial en la formulación de políticas en el lugar de trabajo que promuevan la inclusión, como la igualdad salarial, la formación contra la discriminación y las adaptaciones de accesibilidad.

3. Políticas públicas y marcos jurídicos

Los gobiernos deben crear y aplicar políticas que defiendan la inclusión como norma social. Esto incluye leyes contra la discriminación, políticas de acción afirmativa y programas de bienestar social diseñados para apoyar a las comunidades marginadas. La Ley para Estadounidenses con Discapacidades (ADA) y legislaciones similares en todo el mundo han desempeñado un papel importante en la promoción de la inclusión al ordenar la igualdad de acceso a los espacios públicos, el empleo y la educación.

La inclusión, como responsabilidad ética y moral, es esencial para crear una sociedad justa y equitativa. Es un compromiso para garantizar que todas las personas, independientemente de sus diferencias, sean valoradas, respetadas y tengan las mismas oportunidades de participar en entornos sociales, educativos y profesionales. Mediante la defensa de principios éticos como la justicia, la igualdad y la empatía, y el cumplimiento de las responsabilidades morales tanto a nivel individual como institucional, las sociedades pueden avanzar hacia un futuro en el que la inclusión no sea una mera aspiración, sino una realidad vivida. Lograr una verdadera inclusión requiere un esfuerzo continuo, pero las recompensas morales y éticas —dignidad, justicia y armonía social— hacen que merezca la pena luchar por ella.

La perspectiva cristiana de la inclusión: Un enfoque católico

El concepto de inclusión está profundamente arraigado en la teología cristiana y en la doctrina social católica. La inclusión, entendida como la actitud y la práctica de integrar a todos los individuos como iguales, es una expresión fundamental del amor y la justicia cristianos.

Fundamentos bíblicos de la inclusión

Las Sagradas Escrituras proporcionan una base sólida para el principio de inclusión. El Antiguo y el Nuevo Testamento subrayan el amor de Dios por todas las personas, especialmente las marginadas.

1. El Antiguo Testamento: El Libro del Génesis establece la igualdad de todos los seres humanos, creados todos a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1,27). La Ley mosaica ordena repetidamente atender al extranjero, al pobre y al marginado (Levítico 19,34; Deuteronomio 10,18-19). La tradición profética, especialmente en Isaías y Amós, reclama justicia e inclusión, condena las estructuras de exclusión y defiende los derechos de los oprimidos (Isaías 58,6-7; Amós 5,24).
2. El Nuevo Testamento: El ministerio de Jesús fue fundamentalmente inclusivo. Se acercó a los pecadores, los enfermos, los pobres, las mujeres y los marginados sociales (Lucas 5,30-32; Juan 4,7-27). Sus parábolas, como la del Buen Samaritano (Lucas 10,25-37), enseñan explícitamente que el amor y la inclusión trascienden las fronteras sociales, étnicas y religiosas. La Iglesia primitiva, como se ve en los Hechos de los Apóstoles, continuó esta misión inclusiva, acogiendo a los gentiles y desmantelando las barreras de la división (Hechos 10,34-35). Las cartas de Pablo subrayan además que, en Cristo, las distinciones sociales han sido abolidas (Gálatas 3,28; Colosenses 3,11).

Evolución histórica de la inclusión en la Iglesia católica

A lo largo de la historia, la Iglesia católica se ha enfrentado al reto de la inclusión. Aunque a veces ha luchado contra tendencias exclusivistas, muchos de sus movimientos y figuras han defendido la inclusión:

1. La Iglesia primitiva: La decisión del Concilio de Jerusalén (Hechos 15) de acoger a los gentiles sin exigirles la observancia de la ley judía sentó un precedente para la inclusión. Las primeras comunidades cristianas fueron radicales en su hospitalidad, acogiendo a esclavos, mujeres y extranjeros como miembros de pleno derecho.
2. La Edad Media: Órdenes religiosas como los franciscanos y los dominicos trabajaron para incluir a los pobres y marginados a través de la educación y la asistencia social. El auge de las comunidades monásticas también proporcionó espacios de refugio a los necesitados.
3. La era moderna: El Concilio Vaticano II (1962-1965) hizo hincapié en la universalidad de la salvación y la dignidad de todas las personas, animando a la Iglesia a ser más abierta y a comprometerse más con el mundo (Lumen Gentium, Gaudium et Spes). El periodo postconciliar fue testigo de una mayor abogacía de los grupos marginados, como las minorías raciales, los discapacitados y los desfavorecidos económicamente.

Inclusión en la tradición católica y la enseñanza social

La doctrina social católica aboga explícitamente por la inclusión como parte de su compromiso con la dignidad humana, la solidaridad y el bien común:

1. Dignidad humana: Todo ser humano posee una dignidad inherente, independientemente de su origen o condición (Catecismo de la Iglesia Católica, 1934-1935). Este principio subyace al compromiso de la Iglesia con la inclusión en todas las esferas sociales y eclesiales.
2. Opción preferencial por los pobres: La Iglesia da prioridad a los excluidos, como se ve en encíclicas papales como Rerum Novarum (1891), Evangelii Gaudium (2013) y Laudato Si’ (2015), que destacan la interconexión de la justicia social y la gestión medioambiental.
3. Solidaridad y bien común: La inclusión es esencial para una sociedad justa; la Sollicitudo Rei Socialis (1987) del Papa Juan Pablo II hace un llamamiento a la solidaridad mundial para hacer frente a la exclusión y la desigualdad. La misión de la Iglesia no consiste únicamente en ofrecer caridad, sino también en transformar las estructuras injustas que perpetúan la exclusión.

Respuestas contemporáneas y visión del Papa Francisco

Con el Papa Francisco, la Iglesia ha renovado su enfoque en la inclusión:

1. Evangelii Gaudium (2013): Pide una Iglesia inclusiva que acoja a los marginados, en particular a los migrantes, los pobres y los excluidos sociales.
2. Fratelli Tutti (2020): Promueve la fraternidad y la amistad social más allá de las divisiones, condenando la xenofobia.
3. Sinodalidad: Fomenta la participación de todos los miembros, en particular de los históricamente excluidos de los procesos de toma de decisiones. El Sínodo sobre la Sinodalidad (2021-2024) ha puesto de relieve las voces de las mujeres, los pueblos indígenas y otras comunidades marginadas.

Retos y perspectivas de inclusión

A pesar de los importantes avances, sigue habiendo retos:

1. Resistencia al cambio: Algunos sectores dentro de la Iglesia se resisten a la inclusión, alegando preocupaciones doctrinales.
2. Barreras sociales y políticas: El auge del nacionalismo y el populismo plantea retos a la misión inclusiva de la Iglesia.
3. Reformas estructurales: Es necesaria una mayor representación de los grupos marginados en el liderazgo de la Iglesia.

La inclusión está en el corazón del Evangelio y de la doctrina social católica. La Iglesia, siguiendo el ejemplo de Cristo, debe seguir esforzándose por integrar a todos los individuos como iguales, tanto dentro de sus propias estructuras como en la sociedad en general. Al hacerlo, vive auténticamente su misión de amor, justicia y unidad en Cristo, ofreciendo un testimonio profético al mundo. La llamada a la inclusión no es un mero imperativo social o político, sino teológico, basado en la naturaleza misma del amor universal de Dios y en la misión redentora de Jesucristo. La credibilidad y la autoridad moral de la Iglesia en el futuro dependen de su capacidad para encarnar esta visión integradora de palabra y de obra.

Vivir el carisma vicenciano: Una misión global de inclusión, justicia y sostenibilidad

El concepto de inclusión va mucho más allá de sus significados sociales y políticos cuando se contempla a través de la lente del carisma vicenciano. Arraigado en las enseñanzas de San Vicente de Paúl, el carisma vicenciano inspira una espiritualidad que está profundamente conectada con el servicio, la justicia y un profundo compromiso con los marginados. Para la Familia Vicenciana, la inclusión no consiste sólo en garantizar el acceso a las oportunidades, sino que es la expresión de un amor radicalmente transformador, que desafía las estructuras que perpetúan la pobreza, la exclusión y la desigualdad. Esta visión de la inclusión abarca no sólo el servicio local e inmediato a los pobres, sino también la defensa global de la justicia, la sostenibilidad y la protección de los más vulnerables en un mundo que cambia rápidamente.

La inclusión y la ayuda a los pobres: una misión práctica y espiritual

La vida de San Vicente de Paúl es un modelo peremne de cómo puede vivirse en la práctica la inclusión en el servicio a los pobres. Para él, los pobres no eran meros objetos de caridad, sino hermanos y hermanas en Cristo que merecían dignidad, respeto y atención integral. Su concepción de la inclusión iba más allá del apoyo material para acoger un modelo de servicio más profundo y relacional. El carisma vicenciano exige una inclusión que implica no sólo la provisión de recursos, sino también el reconocimiento de los pobres como agentes activos en sus propias vidas y en la creación de una sociedad justa. Esto significa abordar no sólo las necesidades físicas, sino también las emocionales y espirituales, capacitando a los pobres a través de la defensa y la solidaridad.

La Familia Vicenciana, siguiendo los pasos de San Vicente, hace hincapié en que la inclusión es un esfuerzo global que va más allá de ofrecer asistencia. Se trata de fomentar relaciones de respeto mutuo, dignidad e igualdad con los marginados. Este enfoque de la inclusión reconoce el valor inherente de cada persona, haciéndola no sólo receptora de ayuda, sino participante activa en la configuración de su propio futuro. La inclusión de los pobres en el carisma vicenciano exige tanto ayuda inmediata como capacitación a largo plazo, abogando por sistemas que permitan a los marginados superar sus circunstancias.

Abogacía: La inclusión como exigencia de justicia

Para el carisma vicenciano, la inclusión implica un compromiso radical con la justicia, especialmente a la hora de abordar los problemas sistémicos que perpetúan la pobreza y la exclusión. Esta defensa de la justicia no consiste simplemente en atender las necesidades individuales, sino en hacer frente a las estructuras sociales, económicas y políticas que crean y mantienen la desigualdad. San Vicente de Paul comprendió que el verdadero servicio a los pobres requería no sólo asistencia directa, sino también un compromiso activo con los sistemas que mantenían a las personas atrapadas en ciclos de pobreza y opresión.

Este compromiso con la justicia se encarna hoy en el trabajo de la Familia Vicenciana para defender los derechos de los pobres a escala mundial. Ya sea a través de la participación en foros internacionales como las Naciones Unidas, o a través de esfuerzos locales para influir en cambios políticos, la Familia Vicenciana se solidariza constantemente con los marginados, presionando para que se produzcan cambios estructurales que fomenten una verdadera inclusión. Esto incluye la defensa de políticas que aborden la pobreza sistémica, los abusos de los derechos humanos y la exclusión social, al tiempo que amplifican las voces de los pobres y marginados en estas conversaciones.

Una de las áreas de incidencia más críticas para la Familia Vicenciana hoy en día es la defensa e integración de los inmigrantes. Con la migración mundial en su punto más alto debido a los conflictos, la degradación del medio ambiente y la inestabilidad económica, el carisma vicenciano aboga por un mundo en el que los migrantes no sean vistos como «forasteros», sino como hermanos y hermanas que deben ser acogidos, apoyados y empoderados. Esta abogacía implica cuestionar la xenofobia, el racismo y las políticas de inmigración excluyentes, al tiempo que se promueven los derechos de los inmigrantes a vivir con dignidad, acceder a los recursos e integrarse en la sociedad.

Espiritualidad del Encuentro: El corazón de la inclusión vicenciana

En el corazón del carisma vicenciano hay una espiritualidad del encuentro, una llamada a encontrar al otro donde esté, a escuchar con empatía y compasión, y a reconocer a Cristo en el rostro de los pobres. El enfoque del servicio de San Vicente de Paúl no era meramente transaccional; era profundamente relacional. Para él, la verdadera inclusión requería un encuentro profundo y personal con los pobres. Esta espiritualidad del encuentro nos insta a ir más allá de lo superficial, a ver a los pobres como personas a las que hay que servir y no como problemas que hay que resolver.

Esta espiritualidad del encuentro es fundamental para el carisma vicenciano y proporciona la base para su inclusividad radical. Para incluir verdaderamente a los demás, debemos verlos, escucharlos y caminar junto a ellos en sus luchas. El encuentro no es un acontecimiento puntual, sino un proceso continuo y transformador. Requiere humildad, ya que nos llama a reconocer la humanidad compartida de todas las personas, independientemente de su condición social o económica. El encuentro es también transformador para los que sirven, ya que abre nuestros corazones y mentes a las realidades de los marginados, desafiándonos a actuar en su favor.

La espiritualidad del encuentro es una llamada a vivir la visión evangélica de la inclusión, no como un ideal lejano, sino como una realidad presente. Esta visión no tiene que ver con la compasión, sino con la solidaridad. Se trata de estar presente para aquellos que están excluidos, viéndolos como socios iguales en la misión de construir el Reino de Dios. A través de este encuentro, la Familia Vicenciana encarna una espiritualidad que va más allá del servicio y la caridad, para establecer una relación profunda y permanente con los pobres, los marginados y los oprimidos.

Incidencia mundial: La Familia Vicenciana en las Naciones Unidas

A medida que el mundo se enfrenta a retos globales cada vez más complejos, la Familia Vicenciana ha extendido su misión de inclusión a la escena internacional. A través de su participación en las Naciones Unidas y otras redes mundiales, la Familia trabaja para influir en la política sobre una serie de cuestiones relacionadas con los derechos humanos, la justicia social y la sostenibilidad medioambiental. La presencia vicenciana en la ONU es un testimonio del compromiso del carisma con la defensa de los pobres a escala mundial.

En estos espacios, la Familia Vicenciana reclama cambios sistémicos que aborden las causas profundas de la exclusión. Esto incluye abogar por la erradicación de la pobreza mundial, la protección de los derechos humanos y la integración de los grupos marginados en el tejido político y social de las naciones. Los esfuerzos de abogacía de la Familia ponen de relieve la importancia de incluir a los pobres en las decisiones que afectan a sus vidas, garantizando que sus voces se oigan en los salones del poder.

Un compromiso con la justicia y la sostenibilidad: Inclusión en la era del cambio climático

Ante la degradación medioambiental mundial, el compromiso de la Familia Vicenciana con la inclusión se extiende también a la cuestión de la justicia climática. El cambio climático afecta de manera desproporcionada a los pobres y marginados, cuyos medios de vida están a menudo ligados a la tierra y al medio ambiente. Para el carisma vicenciano, la inclusión en el contexto del cambio climático no consiste sólo en atender las necesidades inmediatas, sino también en abogar por un desarrollo sostenible que respete tanto el medio ambiente como la dignidad de los pobres.

La Familia Vicenciana aboga por políticas que aborden el cambio climático al tiempo que protegen a los más vulnerables de sus efectos. Esto incluye impulsar acuerdos internacionales para reducir las emisiones de carbono, promover las energías renovables y proteger los recursos naturales. La Familia también trabaja para capacitar a las comunidades locales para que se comprometan en la gestión medioambiental, ofreciendo educación sobre prácticas sostenibles y apoyando iniciativas que permitan a los pobres adaptarse a las cambiantes condiciones medioambientales.

Además, el carisma vicenciano exige un enfoque holístico de la sostenibilidad, que integre la justicia social, económica y medioambiental. Este enfoque garantiza que los pobres no se queden atrás en la búsqueda de un futuro sostenible, sino que puedan contribuir y beneficiarse de las soluciones que abordan tanto la degradación medioambiental como la pobreza.

La inclusión como misión de amor y justicia

El carisma vicenciano presenta una visión del mundo radicalmente integradora, en la que los pobres, los marginados y los excluidos no sólo son atendidos, sino que se les capacita para participar plenamente en la sociedad. Esta inclusión no consiste sólo en proporcionar ayuda material, sino en abogar por la justicia, comprometerse en el cambio sistémico y fomentar una espiritualidad del encuentro que transforme tanto a los que sirven como a los que son servidos.

La inclusión, tal como se vive a través del carisma vicenciano, requiere una visión global: una visión que abarque desde las comunidades locales hasta los salones de las Naciones Unidas, desde la ayuda inmediata hasta el cambio estructural a largo plazo. Es una llamada a reconocer la interconexión de todas las personas, a proteger a los más vulnerables y a construir un mundo en el que la justicia, la paz y la sostenibilidad se vivan en todos los aspectos de la sociedad. La Familia Vicenciana, a través de su abogacía, servicio y espiritualidad, sigue siendo testigo de esta misión inclusiva, solidarizándose con los pobres y marginados, y trabajando incansablemente para construir un mundo más justo, sostenible e inclusivo para todos.