Tenemos el mandato de amar a Dios con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser y con todas nuestras fuerzas (cfr. Dt 6,5). Este mandamiento alude a nuestra naturaleza integral, espíritu y cuerpo juntos, y nos invita a amar por completo: con todo nuestro ser. Jesús repite este mandamiento, llamándolo el mayor, y le añade una segunda parte, «amarás a tu prójimo como a ti mismo», que dice que es semejante al primero. Entonces, si amamos a Dios con todas nuestras fuerzas, ¿podríamos amar al prójimo de una manera diferente?

San Vicente enseñaba que «el amor se divide en afectivo y efectivo», y que el amor afectivo es «cierta efusión del amante en el amado, o bien una complacencia y cariño que se tiene por la cosa que se ama, como el padre a su hijo» [SVP ES XI-4, 736]. Éste es el amor de nuestros corazones, un amor que surge natural y fácilmente, un amor que se expresa en nuestra dulzura, nuestra paciencia y nuestras palabras. Sin embargo, el amor efectivo exige más de nosotros; exige nuestra acción y nuestro trabajo. Es, explica Vicente, «hacer las cosas que la persona amada manda o desea» [Ibid]. Así, el amor no se reduce a una simple emoción, sino que se convierte en un acto de voluntad, y no de la voluntad propia, sino de la voluntad del Dios que nos dio este mandamiento supremo.

Nuestros prójimos, nuestros seres queridos, a menudo exigen o ansían mucho de nosotros, con necesidades que se pueden satisfacer no sólo con nuestras posesiones, sino con nuestro tiempo, nuestros talentos y con nosotros mismos, que prometemos dar generosamente [Regla, parte I, 2.5.1]. «¿Quién es mi prójimo?», pregunta el joven a Cristo (cfr Lc 10,29). Jesús le responde que hay más de un prójimo: el que necesita ayuda y el que ayuda. Como prójimos que somos, el amor que debemos no son sólo palabras amables de consuelo, sino el trabajo de vendar las heridas y el tiempo de dejar a un lado nuestros propios planes para compartir las cargas de nuestro prójimo lastimado. Amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos.

El amor, el ágape, la caridad, es nuestro móvil. Como explicó una vez el Beato Federico, la caridad «es un fuego que se apaga si le falta el alimento, y el alimento de la caridad son las buenas obras» [Carta a Léonce Curnier, de 4 de noviembre de 1834]. Esta obra, este amor que ofrecemos, es una labor de amor, no una mera tarea que se pueda contratar. «Si la hace usted preparar [la comida que se reparte] por dinero», explicaba San Vicente, no sólo será costoso, sino que esta práctica aumentará, nuestra donación de tiempo y de nosotros mismos se reducirá a un don material solamente, «de esta forma su [Confraternidad de] Caridad se vendrá abajo» [SVP ES I, 140].

Todo esta labor, en la que empleamos «la fuerza de nuestros brazos y el sudor de nuestra frente», puede hacer que a veces nos sintamos agotados, al igual que las arcas de la Conferencia pueden agotarse. Así como nuestra ayuda económica puede interrumpirse hasta que se repongan esas arcas, nuestros cuerpos a veces deben reponerse para continuar el trabajo, porque «aunque Dios nos manda amarle con todo nuestro corazón y todas nuestras fuerzas, su bondad no quiere que esto llegue a perjudicar y arruinar nuestra salud a fuerza de actos; no, Dios no nos pide que nos matemos por esto» [SVP ES XI-3, 133].

Descansamos no para sustraernos al trabajo, sino para proseguirlo, porque si han de conocer que somos cristianos por nuestro amor, deben conocer nuestro amor por nuestro trabajo.

Contemplar

¿Estoy plenamente comprometido con el trabajo del amor?

Por Timothy Williams
Director Senior de Formación y Desarrollo de Liderazgo
Sociedad de San Vicente de Paúl USA.