El 10 de mayo de 2019, los religiosos y las religiosas que sirven en las Naciones Unidas se reunieron para un día de retiro en la Universidad de Saint John. El tema de nuestra reflexión juntos fue: «Ecología Integral: Recuperar nuestra espiritualidad eco-humana».

El Papa Francisco ha insistido muy claramente que la crisis ecológica de nuestro tiempo es espiritual en sus raíces. Esto representa una clara llamada a una profunda conversión interior «que implica dejar brotar todas las consecuencias de nuestro encuentro con Jesucristo en [nuestras] relaciones con el mundo que [nos] rodea». Lo que se necesita es una espiritualidad misericordiosa y compasiva que sea capaz de motivar hacia un cambio social y personal significativo.

En su Carta Encíclica Laudato Si’ (LS), el Papa Francisco afirma que la humanidad y el medio ambiente se están recuperando de los efectos de la «rapidación» (LS 18) del «superdesarrollo» (LS 109). Esta búsqueda es estimulada implacablemente por la racionalidad tecnocientífica unidimensional que genera la cultura de la indiferencia (LS 106-108) y el relativismo (LS 123). El antropocentrismo unidimensional ha vaciado la existencia humana de su valor trascendental. Muchos creen que la edad mental se está agotando. Ahora estamos en la necesidad de la era mística. Esta era ofrece a la humanidad un momento oportuno para darse cuenta de que somos parte del todo y que nuestras conexiones/estilos de vida son esenciales para la supervivencia de la vida en nuestro planeta.

En Laudato Si’, recibimos la tan esperada «admiración contemplativa de la creación» (LS 125) que el Papa Francisco ha tejido ingeniosamente en el documento papal. Esta inventiva sirve para alertar a las mujeres y los hombres contemporáneos de la necesidad de regar «el vasto desierto interior» (LS 217) en la civilización humana con el rocío del misticismo contemplativo y profético de San Francisco de Asís.

Solo el rocío de los momentos místicos permite a las mujeres y los hombres contemporáneos despertar dentro de sí mismos la exhortación perspicaz de Ali al-Khawas, como se cita en la Encíclica: “Hay un secreto sutil en cada uno de los movimientos y sonidos de este mundo. Los iniciados llegan a captar lo que dicen el viento que sopla, los árboles que se doblan, el agua que corre, las moscas que zumban, las puertas que crujen, el canto de los pájaros, el sonido de las cuerdas o las flautas, el suspiro de los enfermos, el gemido de los afligidos…»[1]. En esta experiencia mística, la «distancia entre las criaturas del mundo y la experiencia interior de Dios»[2] ya no existe.

Esta experiencia de unidad es indispensable para el misticismo contemplativo entretejido en los espacios de Laudato Si’. En nuestro retiro tratamos de abrazar el sentido de unidad con la creación que es alcanzable y profundamente transformador.

Discernimos juntos sobre la importancia de nuestro trabajo de abogacía en la ONU, la nueva antropología mística emergente que presenta a los seres humanos como «homo spiritus» profundamente conectados con toda la creación en un espíritu co-creativo. «No somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual; somos seres espirituales que tienen una experiencia humana» (Teilhard de Chardin – 1955). Asumiendo la afirmación de D. Toolan, que «el ser humano es ese ser en el que el universo se encuentra en un modo especial de reflexión consciente» [3], así como la de T. de Chardin, es seguro concluir que el ser humano es la conciencia reflexiva de su ser como un homo spiritus porque el fenómeno del espíritu «es lo que mejor sabemos en el mundo, ya que somos nosotros mismos, y para nosotros lo es todo». [4]

Entendemos que es esencial para nuestro ministerio de defensa política vivir en un estado de «vigilia» a todos los niveles, y que esta conciencia nos conectará con la realidad de una manera diferente. También reflexionamos sobre cómo el modelo relacional de hoy es insostenible económica, antropológica, ecológica, política y teológicamente. Para nosotros, la ecología integral es una llamada a un nuevo modelo relacional. Entendemos que lo que está roto es la convivencia humana:

  • Dentro de la especie;
  • Con otras especies y otras formas de vida.

La ecología profunda/integral propone un cambio de mentalidad, de visión, de paradigma… Ya es el tiempo de construirla con la nueva cosmología que vuelva a las raíces de los pueblos ancestrales. Por lo tanto, en este compromiso es rescatar los valores profundos que nos conectan. Debemos anular los principios actuales del antropocentrismo (dominio, consumo) y caminar juntos hacia un nuevo principio de «ecologización» (verdear) en el que nosotros, las especies racionales, tenemos un papel que jugar junto a todas las demás especies y formas de vida.

Como resultado de este retiro, he estado pensando que, para nuestra Familia Vicenciana, es importante una nueva formación que conecte el misticismo contemplativo y profético con nuestro carisma. Una vez que haya establecido este fundamento contemplativo, la formación eco-sensible debería capacitarnos para un ministerio profético que abarque lo siguiente: (a) Una «una crítica de los ‘mitos’ de la modernidad basados en la razón instrumental»; (b) La restauración del «equilibrio ecológico: el interno con uno mismo, el solidario con los demás, el natural con todos los seres vivos, el espiritual con Dios»; (c) El desarrollo de una ética la ecología que permita a las personas, a través de una pedagogía efectiva, crecer en solidaridad, responsabilidad y cuidado compasivo (LS 210) de los pobres y la creación.

Además, esta formación eco-sensible nos puede dar los elementos para ejercer una “ciudadanía ecológica” profética, para experimentar realmente la “responsabilidad ambiental”. Esta responsabilidad implica la implementación pragmática de prácticas eco-sensibles nacidas de “virtudes sanas” y “buenos hábitos”, que van desde “evitar el uso de material plástico y de papel, reducir el consumo de agua, separar los residuos, cocinar sólo lo que razonablemente se podrá comer, tratar con cuidado a los demás seres vivos, utilizar transporte público o compartir un mismo vehículo entre varias personas, plantar árboles, apagar las luces innecesarias» o muchas otras prácticas (LS 211).

Ciertamente, la práctica de un misticismo contemplativo y profético transforma la mente y el corazón humanos en «espacios sagrados» para saborear lo sagrado de la creación y de los pobres. Basados ​​en este misticismo contemplativo y profético, nosotros, los miembros de la Familia Vicenciana, podemos contribuir a un diálogo creativo que apunte a despertar «una nueva reverencia ante la vida; por la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad; por el aceleramiento en la lucha por la justicia y la paz y por la alegre celebración de la vida» (LS 207).

Notas:

[1] Papa Francisco, Carta Encíclica Laudato Si’, nota 159. Cf. Eva de Vitray-Meyerovitch, ed., Anthologie du soufisme (Paris: Sinbad, 1978), 200.

[2] Ibid.0

[3] David Toolan, At Home in the Cosmos (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2001), 177.

[4] Pierre Teilhard de Chardin, Human Energy (New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc: 1969), 93.

 

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