En la década de 1990, tras 36 años de guerra civil entre las fuerzas estatales y la guerrilla, que separó a familias y tomó muchas vidas en Guatemala, sor Virginia Searing —una Hermana de la Caridad de Nueva York— y sor Barbara Ford llegaron y notaron que «las personas a las que ayudábamos aún tenían pesadillas y enfermedades psicosomáticas de las que no se hablaba». La hermana Virginia dijo: «Podríamos caminar por una calle en Quiché, tomadas literalmente, por el ex-ejército, los ex guerrilleros, y no era seguro aquí, así que la gente todavía tenía mucho miedo, nadie hablaba con nadie hasta que empezamos nuestro programa de salud mental».

Las dos iniciaron una organización sin fines de lucro conocida como el Centro de Paz Barbara Ford, «que promueve el desarrollo humano y espiritual integrado ofreciendo programas de todo tipo, social, espiritual, educativo, cultural, político y judicial. Ofrecidos a individuos, familias y comunidades, los programas les capacitan para ser agentes de cambio para la transformación de sí mismos y de la sociedad, para que puedan vivir vidas justas, dignas y en armonía consigo mismas y con el cosmos».

Sr. Virginia Searing, directora del Centro de de Paz Barbara Ford en San Pedro Jocopilas, Guatemala, habla con un grupo de participantes durante uno de los programas integrales de salud del Centro en abril de 2017. (Foto de GSR, Kara Andrade)

En una entrevista con Kara Andrade del Informe de las Hermanas Globales (GSR), sor Virginia reflexiona sobre sus 20 años de ministerio al pueblo de Guatemala:

GSR: ¿Cuál fue tu educación espiritual, y cómo se relaciona con el trabajo que haces ahora?

Searing: Nunca me consideré como alguien que se convertiría en una Hermana de la Caridad. De hecho, recibí la llamada de una hermana que estaba poniendo un poco de presión sobre mí, y mi primera reacción fue: «¡De ninguna forma!»

No podía imaginar que sería una hermana. Siempre tuve problemas en la escuela. Solía hacérselo pasar mal a la hermana. Entré en las Hermanas de la Caridad en 1960 y dije: «Bueno, déjame ir, y si no me gusta, saldré». Pero tengo que decirles que desde el primer día, el 8 de septiembre de 1960, cuando fui a Mount Saint Vincent a esta hermosa casa del noviciado en el río Hudson (en Nueva York), nunca miré hacia atrás. No podía imaginar que me iba a encantar tanto.

¿Cómo ves al Espíritu Santo en el trabajo que estás haciendo con el Centro de Paz de Barbara Ford?

Cualquier servicio, cualquier enseñanza, cualquier cosa que hacemos para crear la vida entre nosotros es parte de mi espiritualidad.

El llegar a Guatemala en 1993 y el conocer a estas maravillosas personas me enseñó que tienen una increíble espiritualidad. La espiritualidad maya y también los mayas que se convirtieron a cristianos a causa de la invasión española, su hermosa espiritualidad maya se irradiaba a través de ellos. Cuando hablaban del corazón de la Tierra y del corazón de los cielos, creían en un dios tangible, presente y, por supuesto, creciendo con ellos, aprendiendo con ellos y compartiendo con ellos, y yo profundicé en mi propia espiritualidad.

Mi espiritualidad siempre ha sido encontrar a Dios en el momento presente, viviendo ese momento presente. Incluso si conocí a alguien y tuve algún tipo de problema con alguien, considero que es una llamada para que cambie eso en bendición, para cambiar eso en la capacidad de buscar la unidad.

¿Podría describir lo que es único en lo que usted y las otras hermanas que ayudaron a crear esto están haciendo en el Centro de Paz Barbara Ford?

Creo que ser plenamente humano es ser plenamente espiritual. La misión es formar ciudadanos —hombres, mujeres, jóvenes, niños y niñas— para que sean críticos, para poder estar en un proceso de desarrollo espiritual humano integrado. Lo hacen a su propio nivel, al nivel de su familia, al nivel de la comunidad, y al hacerlo, están permitiendo que ellos y sus comunidades vivan en paz y en justicia.

Tenemos programas para lo que llamamos salud integral o salud integrada. También tenemos programas de derechos humanos, y todos nuestros programas hacen lo mismo. Por ejemplo, en el programa de salud integrado, trabajamos con mujeres embarazadas adolescentes, niñas que fueron abusadas, violadas y niñas jóvenes que no quedaron embarazadas pero también fueron violadas. El abuso sexual está al más alto nivel, el incesto es epidémico, así que ¿cómo se sienta al lado de una niña que ha sido violada todos los días o una mujer que ha sido violada todos los días y salió de la violencia, y cómo lo hacemos de una manera que no sea intrusiva?

Creo que en muchas de las prácticas que hacemos, les estamos permitiendo de una forma llena de gracia y muy lentamente el comenzar a contar su historia. Les permitimos escuchar música, caminar la música. Les permitimos hacer la pintura. Hacemos muchos tipos alternativos de educación, todos con la idea de que vayan poco a poco empezando a contar su historia y a dejar caer el silencio dentro de ellos y, al hacerlo, comienzan a creer en las acciones que ellos están haciendo. Hay un ejercicio de respiración, diciendo palabras como: «Me amo a mí mismo, confío en mí mismo, me siento como si fuera curado»…  cualquiera que sea la práctica que están haciendo, les está ayudando a creer realmente que la curación está teniendo lugar.

En El Quiché, fue un genocidio. Todos los hombres, mujeres y niños están ahora en la segunda y tercera generación, pero todavía trabajamos con parteras, con mujeres que trabajan con otras mujeres, y sin duda, todas ellas probablemente fueron violadas, algunas por los soldados, otras por sus propios maridos después de la violencia, porque muchos hombres que dejaron de ser soldados estaban en patrullas civiles o siendo parte de la guerrilla, así que nunca tuvieron un proceso de curación para salir de esa ira y terrible experiencia de la guerra. Así que la violencia sigue siendo bastante frecuente en el hogar. Entonces, ¿cómo hacemos para que estos hombres y mujeres puedan sanar de eso finalmente?

¿Cómo hacemos para que puedan aprender a relacionarse con los demás de una manera no violenta? Tenemos programas [para adolescentes] que incorporan no solo las oportunidades para el empleo, sino que también una gran parte de salud integrada para que aprendan a manejar sus emociones.

Ellos practican realmente para tener maneras alternativas [de manejar sus emociones]. Pueden utilizar el masaje, pueden utilizar puntos de acupresión: la curación ocurre tanto si tiene fondo científico, biológico, o apenas haciendo algunas de estas prácticas. Incluso si la situación de violencia no cambia, muchas de las jóvenes han aprendido que tal vez no pueden cambiar su situación en este momento, pero cuando se den las circunstancias pueden protegerse y no han de permitir que entre la violencia externa.

¿Cuáles han sido algunos de los desafíos para usted al trabajar en esta región y el trabajo que está haciendo? ¿Qué desafíos contribuyeron al centro?

El desafío para mí fue todas las exhumaciones [en busca de las víctimas de la política de «tierra arrasada» de Ríos Montt para darles un entierro apropiado], el dormir en las montañas de Nebaj y algunas de esas áreas donde hicimos las exhumaciones de tumbas clandestinas. Por extraño que parezca, estos fueron algunos de los años más felices de mi vida porque pude estar realmente con la gente, exhumar los cuerpos de sus seres queridos y acompañarlos, no sólo en ese momento. Con el programa de salud mental, algunas veces ibamos una o dos veces al mes y escuchábamos sus historias, su dolor, y experimentamos cómo lloraban y gritaban lo que les pasaba, y luego los acompañábamos y los ayudábamos a encontrar a sus seres queridos en una tumba clandestina.

Esto era en el bosque. No enterraron a esas personas en su pueblo, las enterraron en las montañas; y allí es donde fuimos, así es como pasamos semanas hasta que pudimos terminar el proceso. Les ayudábamos con su salud mental.

¿Qué es lo que has aprendido en tu tiempo en Guatemala y el trabajo que has hecho, que hubieses deseado saber cuando empezaste este trabajo?

La verdad que quiero que todo ser humano sepa es: ¿cómo podemos acompañar a ese joven, a esa joven, a ese jovencito, para que puedan amarse más, puedan respetarse más? La niña que no entiende cuál es su sexualidad, ¿cómo podemos ayudar a esa joven a decir no, a amar su mente ya amar su espíritu?

¿Cómo hacemos que las personas que vienen al Centro de Paz de Barbara Ford, si permanecen por un año o dos años, sientan que sus vidas han cambiado, que se transforman y que lo que hicimos fue que los ayudamos a ellos a transformarse? Si les damos las palabras correctas y las experiencias correctas, pueden vivir verdaderamente el resto de sus vidas de una manera más pacífica, más llena de justicia, vidas llenas de dignidad, que es lo que todo ser humano merece.

Fuentes: Global Sisters Report, Sisters of Charity of New York Website